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中華優秀傳統文化教育導論 版權信息
- ISBN：9787569518238
- 條形碼：9787569518238 ; 978-7-5695-1823-8
- 裝幀：一般膠版紙
- 冊數：暫無
- 重量：暫無
- 所屬分類：>>
中華優秀傳統文化教育導論 本書特色
加強中華優秀傳統文化教育，是構建中華優秀傳統文化傳承體系，推動文化傳承創新的重要途徑。對青少年學生的中華優秀傳統文化教育，要以弘揚愛國主義精神為核心，以家國情懷教育、社會關愛教育和人格修養教育為重點，著力完善青少年學生的道德品質，培育理想人格，提升政治素養。
中華優秀傳統文化教育導論 內容簡介
本書是中華優秀傳統文化教育的理論學術研究成果, 內容包括仁愛、民本、誠信、正義、和合、大同六大方面, 系統闡釋了中華優秀傳統文化是中華民族語言習慣、文化傳統、思想觀念、情感認同的集中體現, 凝聚著中華民族普遍認同和廣泛接受的道德規范、思想品格和價值取向, 具有極為豐富的思想內涵。
中華優秀傳統文化教育導論 目錄
仁愛：中華文化的核心力量
一、“仁”字的基本含義
二、仁愛思想的淵源
三、仁愛思想的發展演變
四、仁愛思想的豐富內涵
五、仁愛思想的現代傳承與當代意義
民本：中華文化的價值追求
一、民本思想的歷史源流
（一）我國古代的民本思想發軔于殷商時期
（二）我國古代民本思想的演進脈絡
（三）民本思想在歷史演變中得以繼續深化
二、民本思想的豐富內涵
（一）從天與民的關系看，天佑眾民，敬天保民
（二）從民與國的關系看，民惟邦本，本固邦寧
（三）從治國理政的要義看，政在養民，立君為民
三、民本思想的基本走向
（一）先秦時期民本思想的初步形成
（二）漢唐時期對民本思想的逐步完善
（三）宋元明清時期，民本思想的發展日益完善
（四）民本思想的現代價值和現代轉化
四、民本思想的獨特創造
（一）民本思想以社會倫理為本位
（二）民本思想是間接民主思想
（三）民本思想的目的在于限制君權
五、民本思想的價值理念
（一）民惟邦本，以民生為重
（二）以民為主體，由民來做主
（三）許民以厚利，順民心民意
六、民本思想的政教意義
誠信：中華文化的做人準則
一、誠、信與誠信淵源
（一）何為“誠”？
（二）何為“信”？
（三）何為“誠信”？
二、誠信思想的歷史發展
（一）殷商西周時期的誠信思想
（二）春秋戰國時期的誠信思想
（三）漢唐盛世時期的誠信思想
……
正義：中華文化的道德原則
和合：中華文化的獨特品質
大同：中華文化的社會理想
一、“仁”字的基本含義
二、仁愛思想的淵源
三、仁愛思想的發展演變
四、仁愛思想的豐富內涵
五、仁愛思想的現代傳承與當代意義
民本：中華文化的價值追求
一、民本思想的歷史源流
（一）我國古代的民本思想發軔于殷商時期
（二）我國古代民本思想的演進脈絡
（三）民本思想在歷史演變中得以繼續深化
二、民本思想的豐富內涵
（一）從天與民的關系看，天佑眾民，敬天保民
（二）從民與國的關系看，民惟邦本，本固邦寧
（三）從治國理政的要義看，政在養民，立君為民
三、民本思想的基本走向
（一）先秦時期民本思想的初步形成
（二）漢唐時期對民本思想的逐步完善
（三）宋元明清時期，民本思想的發展日益完善
（四）民本思想的現代價值和現代轉化
四、民本思想的獨特創造
（一）民本思想以社會倫理為本位
（二）民本思想是間接民主思想
（三）民本思想的目的在于限制君權
五、民本思想的價值理念
（一）民惟邦本，以民生為重
（二）以民為主體，由民來做主
（三）許民以厚利，順民心民意
六、民本思想的政教意義
誠信：中華文化的做人準則
一、誠、信與誠信淵源
（一）何為“誠”？
（二）何為“信”？
（三）何為“誠信”？
二、誠信思想的歷史發展
（一）殷商西周時期的誠信思想
（二）春秋戰國時期的誠信思想
（三）漢唐盛世時期的誠信思想
……
正義：中華文化的道德原則
和合：中華文化的獨特品質
大同：中華文化的社會理想
展開全部
中華優秀傳統文化教育導論 節選
《中華優秀傳統文化教育導論》： 5.仁者與天地萬物為一體 儒家還把仁愛之心推向天地萬物，追求仁者與天地萬物為一體的境界。 《尚書·武成》反對“暴殄天物”，即指反對殘害滅絕自然之物，即自然界的鳥獸草木以及人利用自然物制作的衣食住行之器物，這其中就蘊含了愛惜自然之物的意思，用今天的話說，具有保護生態環境的可貴思想。 孔子雖然沒有把“仁愛”推及物的明確論述，但他對自然界的生命充滿了憐憫之情。《論語·述而》載：“子釣而不綱，弋不射宿。”孔子只用有一個魚鉤的釣竿釣魚，而不用漁網捕魚，以免傷害許多小魚或其他生物。他只射飛在空中的鳥，不射巢中歇宿的鳥，以免傷害母鳥或小鳥。這充分體現了孔子愛物及取物有節的生態意識，同時體現了他愛惜生命的仁愛思想。 孟子發展了孔子的“仁愛”思想，提出了“親親而仁民，仁民而愛物”（《孟子·盡心上》）的道德觀，主張在愛人的基礎上，將心比心，推己及人，推人及物，將仁愛精神和情感貫注于無限廣大的自然萬物，用愛心將人與自然聯結為一體。愛人的同時愛萬物，珍惜每一個生命的存在，這就是今天我們常說的生態環保意識。儒家的生態環保意識是在人倫道德的基礎上擴展的結果，也就是今天所謂的生態倫理學。孟子還提出“萬物皆備于我”（《孟子·盡心上》），追求人與天地萬物冥合為一的境界。齊宣王看見被趕去祭祀的牛可憐兮兮的樣子動了惻隱之心，命令用一只羊去代替。對此，孟子認為齊宣王不讓那頭牛被送去作祭祀之用，是出于一種仁愛之心，但是齊宣王這樣做是“見牛未見羊”，不知道以羊代替牛去做“犧牲”時，羊也是極其痛苦的。所以，孟子說：“無傷也，是乃仁術也，見牛未見羊也。君子之于禽獸也，見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉，是以君子遠庖廚也。”（《孟子·梁惠王上》）從禮儀的需要講，宰殺牛羊作為祭品是必須的，但是真正的君子對有生命的東西，看到它們活著，便會不忍心再看到它們死去，聽到它們的悲鳴或哀叫，更不會忍心去吃它們的肉。所以，君子遠離殘害生命的廚房，正是源于“仁愛生命”這一善良而美好的心腸。孟子又將仁愛精神推及于政治，從而形成了他的仁政學說。孟子認為，“人皆有不忍人之心”，“以不忍人之心，行不忍人之政”，這便是孟子的仁政論。在他看來，仁應當作為施政的根本。行仁政者得天下，失仁政者失天下，這是歷史經驗已經反復證明了的。不仁者而得邦國尚有可能，“不仁而得天下者，未之有也”，要統一天下，得到天下百姓的擁護，不施仁政是絕對做不到的。 漢代董仲舒說：“仁之法，在愛人，不在愛我……人不被其愛，雖厚自愛，不予為仁。”強調仁愛不能局限在愛自己，要擴展到愛別人，這樣才能體現仁的精神實質。董仲舒又說：“質于愛民，以下至于鳥獸昆蟲莫不愛。不愛，奚足謂仁？仁者，愛人之名也。”（《春秋繁露·仁義法》）非但要愛他人，連鳥獸昆蟲都要愛。仁，其實就是愛的同義詞。 北宋張載則進一步說：“民，吾同胞，物，吾與也。”人是我們的同胞，萬物是我們的朋友。愛人能夠使社會生態得到平衡，愛物則使自然生態得到平衡。他使先秦儒家的仁愛思想發展到更高的階段。此后，程朱理學、陽明心學對“天地萬物一體之仁”之說進一步加以詳化、深化，二程說：“醫書以手足痿痹為不仁，此言*善名狀。仁者以天地萬物為一體，莫非己也。認得為己，何所不至；若不屬己，自與己不相干。如手足之不仁，氣已不貫，皆不屬己。故博施濟眾，乃圣人之功用。”（《河南程氏遺書》卷二上）朱子說：“仁者，以天地萬物為一體。”陸九淵提出“宇宙便是吾心，吾心便是宇宙”（《陸九淵集》卷三十六），王陽明認為：“圣人之心，以天地萬物為一體，其視天下之人，無外內遠近：凡有血氣，皆其昆弟赤子之親，莫不欲安全而教養之，以遂其萬物一體之念。” ……
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