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(精)人類的明天(八品)
進出垃圾桶 內容簡介
本書為德國著名心理學家、格式塔治療之父弗雷德里克·皮爾斯的一部獨特的自傳，首次出版于1969年12月。作者應用了他聚焦于覺察的理論，寫下了“想要寫下的任何東西”，全面審視并深刻剖析了自己過往的生活與當下的狀態。本書文體特別，集反思、回憶、理論、詩句和討論于一體，部分文字采用了詩歌體裁，有時候卻又是高度理論化的；文中充滿了各種文字游戲，寫作風格活潑，非常自然，極具個人特色。這些風格獨特的文字，既展示了皮爾斯格式塔治療的形成與發展，也讓我們感嘆于這一療法的驚人效果。
進出垃圾桶 目錄
從書序一
從書序二
正文
譯名對照表
展開全部
進出垃圾桶 相關資料
這一次我打算寫寫我自己。毋庸置疑，任何一個打算寫自傳的人，或多或少地，都帶有主觀色彩。當然你可以說書寫的是所謂的客觀觀察或者概念和理論，但是觀察者終究是這些觀察的一部分。或者他會選擇所觀察的內容，又或者他遵循老師的指令，這種情況下他自己的卷入可能減到很小程度，但是仍然存在。
因此，我再說一遍。難免武斷——永遠不要說：“我的觀點是……”
我的名字是弗里德里希·薩洛蒙·皮爾斯（Friedrich Salomon Perls），美式寫法是弗雷德里克·S. 皮爾斯（Frederick S. Perls），通常被人稱為弗里茨或者弗里茨·皮爾斯，有時候是弗里茨博士——寫這些的時候我感覺多少有點輕巧和官方化。我也在想，我是寫給誰看呢，而且最要緊的是，我能有多真誠。哦，我也知道，我并不指望做真情告白，但是我希望我對自己是誠實的。那我會面臨什么風險呢？
我成了一個公眾人物。從默默無聞的中下層猶太男孩成為一個平庸的精神分析師，最后成為一種“新”療法和一種能夠給人類帶來幫助的新哲學的擁護者。
這是否意味著我是個大善人或者我希望為人類服務呢？實際上，我問出這個問題就表明了我的懷疑。我相信我所做的一切都是為了我自己，為了我解決問題的興趣，更多的是為了我的虛榮心。
當我能夠成為主角，炫耀快速觸及一個人的本質和困境的特技時，我感覺無比良好。然而，我一定還有另外一面。無論何時，當有真實的事情發生的時候，我都深深地被觸動，當我與一個患者在深層相遇的時候，我完全忘記了我的觀眾和他們可能的贊美，我那時是全然在那里的。
我可以做到這樣。我可以完全“忘記”我自己。比如1917年，我們駐扎在一個火車站附近。當這座火車站被炸毀的時候，兩輛載有彈藥的火車相撞，在炮彈紛飛中，我毫無恐懼地奔向那里，也顧不上我的皮肉，趕到傷員身邊。
看，我又來了，吹噓。炫耀。也許我夸大或者編造了這件事？一個人幻想的限制是什么？就如尼采所說：記憶和驕傲在打仗。記憶說：“是那樣的。”驕傲說：“不可能是那樣的！”然后記憶屈服了。
我感覺到防御。我的營長是一個反猶太者。他曾經因此感到壓力，但是當他要為我寫推薦信的時候，壓力就落到我頭上了。
我在做什么？凝視一個自我折磨的游戲？還是在炫耀。看，我多么誠實！
歐內斯特·瓊斯曾經叫我展示者，不帶惡意。他性格溫和，也喜歡我。
這一次我打算寫寫我自己。毋庸置疑，任何一個打算寫自傳的人，或多或少地，都帶有主觀色彩。當然你可以說書寫的是所謂的客觀觀察或者概念和理論，但是觀察者終究是這些觀察的一部分。或者他會選擇所觀察的內容，又或者他遵循老師的指令，這種情況下他自己的卷入可能減到很小程度，但是仍然存在。
因此，我再說一遍。難免武斷——永遠不要說：“我的觀點是……”
我的名字是弗里德里希·薩洛蒙·皮爾斯（Friedrich Salomon Perls），美式寫法是弗雷德里克·S. 皮爾斯（Frederick S. Perls），通常被人稱為弗里茨或者弗里茨·皮爾斯，有時候是弗里茨博士——寫這些的時候我感覺多少有點輕巧和官方化。我也在想，我是寫給誰看呢，而且最要緊的是，我能有多真誠。哦，我也知道，我并不指望做真情告白，但是我希望我對自己是誠實的。那我會面臨什么風險呢？
我成了一個公眾人物。從默默無聞的中下層猶太男孩成為一個平庸的精神分析師，最后成為一種“新”療法和一種能夠給人類帶來幫助的新哲學的擁護者。
這是否意味著我是個大善人或者我希望為人類服務呢？實際上，我問出這個問題就表明了我的懷疑。我相信我所做的一切都是為了我自己，為了我解決問題的興趣，更多的是為了我的虛榮心。
當我能夠成為主角，炫耀快速觸及一個人的本質和困境的特技時，我感覺無比良好。然而，我一定還有另外一面。無論何時，當有真實的事情發生的時候，我都深深地被觸動，當我與一個患者在深層相遇的時候，我完全忘記了我的觀眾和他們可能的贊美，我那時是全然在那里的。
我可以做到這樣。我可以完全“忘記”我自己。比如1917年，我們駐扎在一個火車站附近。當這座火車站被炸毀的時候，兩輛載有彈藥的火車相撞，在炮彈紛飛中，我毫無恐懼地奔向那里，也顧不上我的皮肉，趕到傷員身邊。
看，我又來了，吹噓。炫耀。也許我夸大或者編造了這件事？一個人幻想的限制是什么？就如尼采所說：記憶和驕傲在打仗。記憶說：“是那樣的。”驕傲說：“不可能是那樣的！”然后記憶屈服了。
我感覺到防御。我的營長是一個反猶太者。他曾經因此感到壓力，但是當他要為我寫推薦信的時候，壓力就落到我頭上了。
我在做什么？凝視一個自我折磨的游戲？還是在炫耀。看，我多么誠實！
歐內斯特·瓊斯曾經叫我展示者，不帶惡意。他性格溫和，也喜歡我。
的確，我具有一些自我展示的傾向——甚至在性方面——但是窺探的興趣總是更大。更進一步講，我不相信我想要炫耀的需要可以被簡單地解釋為性變態。
盡管我有這么多的自吹自擂，但是我不太想著自己，這一點我很確定。
我的中間名字是薩洛蒙。英明的薩洛蒙大帝宣稱：“虛榮，盡是虛榮！”
我甚至不能吹噓我特別虛榮。然而，我確信，大多數的炫耀是出于過度補償。不僅僅是補償我的不確定，而且是過度地補償，好對你催眠，讓你相信我真的天賦異稟。而且不容置疑！
我和我的妻子很多年來都在玩這樣一個游戲：“你一定是被我吸引了吧？你能否認嗎？”直到我意識到我總是被壓制，我壓根兒贏不了。那個時候我仍然對人類愚蠢的游戲感興趣——認為贏是重要的，甚至是必要的。
歸根結底都落到自尊、自愛和自體意象的問題上。
自尊和其他任何一個心理現象一樣，也存在極性問題。與高自尊、自豪、榮耀、自覺高人一等相對的是：感覺低下、無價值、卑微、渺小。就像英雄與寒士。
…………
這帶領我們進入存在主義哲學的領域。關于存在性議題的澄清，我相信相當程度上聚焦于虛榮和真誠的存在，甚至可能為我們的社會和生物存在之間的分裂提供解藥。
作為生物性個體，我們是動物；作為社會性存在，我們扮演各種角色，上演各出戲。作為動物，我們為生存而殺戮；作為社會性存在，我們為了榮耀、貪婪和復仇而殺戮。作為生物性存在，我們過著一種與自然息息相關的生活；作為社會性存在，我們實行一種“仿佛”性存在（費英格：《“仿佛”的哲學》），這種存在充斥著大量的現實、幻想和假裝的混淆。
對于現代人來講，這個問題可以歸結為通常不兼容的兩個方面，自體實現與自體概念，或者自體意象的實現。
1926年我成為庫爾特·戈爾德施泰因的助手，治療腦損傷士兵。之后我會多談一下他。現在我只想提一下，他曾經使用過“自體實現”這個詞，我那時并不理解。25年后，當我從馬斯洛的嘴里聽到這個詞的時候，除了覺得它聽起來是個好東西外，還不是很理解，它的意思就像是你要真誠地表達自己，但是又要刻意去做。這相當于一個項目、一個概念。
很多年之后，我才從格特魯德·斯坦的“玫瑰是玫瑰就是玫瑰”的意義上理解了自體實現的本質。
自體概念的實現就如弗洛伊德所說的理想自我。然而，弗洛伊德像變戲法似的交替使用“超我”和“理想自我”的概念。它們絕對是不同的現象。超我是道德性的，具有控制的功能，只有百分之百渴望服從的自我才稱它（超我）是理想的。弗洛伊德在理解自體這點上從來沒有說到點子上。他卡在自我上了。母語是英語的人在理解弗洛伊德的邏輯方面還有另外一個困難。在德語中，“自我”和“我”是同義詞。在英語中，“自我”的含義接近自尊系統。我們可以把“我想要認可”翻譯為“我的自我需要認可”，但是“我想要一片面包”不能翻譯為“我的自我需要一片面包”。這樣說聽起來很荒謬。
“自體實現”是一個現代詞語。它已經被嬉皮士、藝術家，還有心理學家——抱歉這樣說——美化、扭曲了。它已經成了一個項目和成就。這就是物化的結果，一種把過程變成物的需要。這種情況下，這甚至意味著神化和美化一個位點，自體僅僅顯示發生事情的“位置”，自體需要和他者性做對比才有意義。
自體是一種指示燈，“我自己做”僅僅表明沒有其他人做，必須用小寫字母。一旦把它寫成首字母大寫的“Self”，很容易就把一部分——一個非常特別的部分——當成整個有機體。它近似于陳舊的靈魂概念或者哲學本質的概念，被當成有機體的“本源”。
相反的是潛能和自體實現。小麥的種子具有成為一株植物的潛能，小麥植株就是它的自體實現。
注意：自體實現意味著小麥種子會實現成為小麥植株而不是黑麥植株。
…………
最近我找到一種更具有建設性的方式對付我的無聊：坐下來寫作。如果沒有無聊的感覺，我可能也不會坐下來，在紙上寫字。
這聽上去是我在精神病院經常做的事情的反過程：也就是說，無聊是阻礙真正興趣的結果。
現在我是否可以得出一個結論，即美化自己是我生活的真正興趣，我奴役并動用它來服務于偉大的弗里茨·皮爾斯形象？也就是說我沒有實現我的自體，而是實現一種自體概念？
突然之間，這點對我來講非常貼切，“應該主義”也是。自體概念實現是一種罪。我是否正在變成清教徒？
再回到自體實現的“美德”和自體實現的現實。
讓我們把小麥和黑麥種子的例子推到極致。
很明顯，老鷹通過在天空翱翔、捕食小動物、筑巢來實現自己的潛能。
很明顯，大象的潛能在體型、力量和笨重方面得到體現。
沒有老鷹想要成為大象，也沒有大象想要成為老鷹。它們“接受”自己，它們接受它們的“自體”。不對，它們甚至無所謂接受不接受，因為接受意味著存在拒絕的可能性。它們理所當然地接受自己。不對，它們甚至也無所謂理所當然，因為理所當然意味著還有其他的可能性。它們就是如此。它們就是它們的天性使然的存在。
如果它們像人類一樣，具有幻想、不滿和自欺，該多么荒謬！如果大象厭倦了在陸地上行走，想要飛翔，想吃兔子，還會下蛋，那是多么荒謬。如果老鷹想擁有野獸的力量和厚厚的皮肉，那是多么荒謬。
把這些都留給人類吧——想要變成別的樣子——懷揣不能觸及的理想，被完美主義詛咒，只有完美才能免于被批評，經受無窮無盡的心理折磨。
一邊是一個人的潛能及其實現，另一邊是對這種真實的扭曲，二者之間的差距已顯而易見。“應該主義”抬起了丑陋的頭。我們“應該”消除、否認、壓抑、忽略很多真實的特征和源頭，而增添、假裝，以及扮演和發展不被我們的生命沖力支持的角色，制造了不同程度的虛假行為。不同于真實的人的整體性，我們是片段化的、沖突的、帶著麻木絕望的紙人。
內穩態這個自體調節和有機體自體控制的精妙機制，被一個外部的強加的控制狂取代，一個人和物種的生存價值被削弱。軀體化癥狀、沮喪、厭倦和強迫性行為取代了生活樂趣。
心與身的二分法，是深植于我們文化的最深層的分裂，而且被當成理所當然：這種迷信認為具有兩種分離又彼此依賴的物質，即心靈和身體。數不清的哲學家提出了各自的假說，要么斷定思想、精神或心靈創造了身體，要么從物質主義角度出發，認為這些現象或者副現象是物質的結果或者超級結構。
以上兩種都不對。我們就是有機體，我們（指的是神秘的第一人稱“我”）不擁有有機體。我們就是一種整體的單位，但是我們具有從這個整體中抽象出很多部分的自由。是抽象，不是減去，不是分裂。我們可以根據我們的興趣，有機體的行為、社會功能或者生理狀態，解剖學，或者這個、那個方面進行抽象，但是我們需要保持警覺，不要把任何抽象出來的東西當成整體有機體的某個“部分”。興趣和抽象概念，以及部分和格式塔浮現之間的關系，我以前已經寫過了。我們可以具有抽象概念的組合，我們可以趨近了解一個人或者一個東西，但是我們永遠不可能具有對物自體全部的覺察(用康德的話來說)。
我現在是不是太哲學化了？畢竟，我們太需要一種新的定向、一個新的視角了。對于定向的需要是有機體的功能。我們有眼睛和耳朵等，讓我們在這個世界上定向，我們的本體感受神經幫助我們知道皮膚內發生了什么。哲學化意味著重新在一個人的世界中定向。信仰是一種哲學，一種不言自明的參照系統。
哲學化是我們智力游戲的一個極端例子。它尤其符合“符合”的游戲。
也許還有其他游戲，但是我看到兩種主導我們大部分定向和行為的游戲。比較的游戲和符合的游戲。抽象是有機體的功能，但是一旦我們從情境中抽象后，就把它們變成了符號和數字，然后它們就成了游戲的材料。拿雙關和繞口令來講，就可以說明我們可以讓抽象概念離原始情境有多遠。
進出垃圾桶 作者簡介
作者簡介
弗雷德里克·皮爾斯（Frederick Perls，1893—1970），德國著名心理學家、精神分析師、心理治療師，格式塔治療之父。代表作有《自我、饑餓與攻擊》《格式塔治療實錄》《進出垃圾桶》《格式塔取向與見證治療》《格式塔治療：人格中的興奮與成長》（合著）等。
譯者簡介
吳艷敏，心理學碩士，中國心理學會注冊系統注冊心理師，心理平臺簽約成熟咨詢師、督導師。具有豐富的心理學口譯和筆譯經驗，譯有《弗里茨·皮爾斯：格式塔治療之父》《格式塔治療實錄》等。格式塔自媒體“歌詩道心理”負責人，開放、形成中未定型的格式塔治療學習者和實踐者。
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