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四書通講 版權信息
- ISBN：9787559838308
- 條形碼：9787559838308 ; 978-7-5598-3830-8
- 裝幀：一般膠版紙
- 冊數：暫無
- 重量：暫無
- 所屬分類：>
四書通講 本書特色
作者通曉文本，又有生命體驗，不僅抓住了重點，講清了難點，而且啟發誘導，深入淺出，是難得的佳作，使人受用無窮。這是我們走進“四書”的階梯，提升境界的門徑。 ——武漢大學教授 郭齊勇 劉強的新著《四書通講》將“四書”作為一個整體來觀照，旁及“五經”，融會貫通，探幽發微，對于我們掌握孔孟儒家的基本精神實有莫大幫助。我因此鄭重加以推薦。 ——華中師范大學教授 唐翼明 劉強教授此書，“通”講四書，既有如實的詮釋，又有因應時代的反思，更有批判之繼承與創造之發明。真可謂接地氣，通天道，入本心，布乎四體，通極八方！相信讀者定能感其意味、體其意韻、明其意義。 ——臺灣慈濟大學教授 林安梧 此書以“道”為紐帶，將中國傳統文化中蘊藏的“日用常行之道”，做了堪稱全面而精彩的梳理和闡發。劉強教授對古今、中西、人禽之辨的比較和分析，鞭辟入里，時見勝義，讀來令人耳目一新。此書不僅對文史學者有用，也一定會為一般讀者所愛讀。 ——華中師范大學教授 戴建業 劉強教授說經典，既有清晰的邏輯理路，又有強烈的文化責任感，同時還有著鮮明的現代意識和面向世界、面向未來的價值導向，這與很多老死一經的古典學者大相徑庭。 ——上海開放大學教授 鮑鵬山
四書通講 內容簡介
“四書”是研習中國傳統文化者推薦閱讀的經典。本書區別于其他常見的“四書”譯注、逐字闡釋的形式，而以“四書”等儒家經典為中心，以“道”為紐帶，對中國傳統文化尤其是儒家思想中蘊藏的“日用常行之道”，做了全面梳理和闡發。書中對古今、中西、人禽之辨的比較和分析，鞭辟入里，時見勝義，讀來令人耳目一新。
四書通講 目錄
自序 道的“窄門”
本書讀法
**講 為學之道
一 “學習”的真義
二 學是為己，還是為人？
三 為學的三種態度
四 為學的四大方法
五 為學的四種境界
第二講 修身之道
一 為學與修身
二 修身之次第
三 修身之方法
四 修身之效用
第三講 孝悌之道
一 孝悌也是“愛”
二 孝悌之效用
三 孝須合乎禮
四 孝當發乎情
五 孝必合乎義
六 孝道的人類學價值
第四講 忠恕之道
一 夫子傳道
二 何謂“忠恕”？
三 終身行之唯有“恕”
四 忠恕之道與心性之學
五 “忠恕”的現代價值
……
第五講 仁愛之道
第六講 義權之道
第七講 誠敬之道
第八講 正直之道
第九講 中庸之道
第十講 治平之道（上）
第十一講 治平之道（下）
第十二講 齊家之道（上）
第十三講 齊家之道（下）
第十四講 教育之道
第十五講 交友之道
尾聲 道脈永傳
附錄
后記
展開全部
四書通講 節選
修身之道 既然為學之道，其目的不在“為人”，而在“為己”，不是向外“求諸人”，而是向內“求諸己”，那么，為學的**步，便不是所謂治學，而只能是修身。我們說儒學是“人學”，關鍵在此。 一 為學與修身 關于為學與修身的關系，《論語·學而》篇有三章值得注意： 子曰：“弟子入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾，而親仁—行有余力，則以學文。” 子夏曰：“賢賢易色，事父母能竭其力，事君能致其身，與朋友交言而有信—雖曰未學，吾必謂之學矣。” 子曰：“君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉—可謂好學也矣。” 這三章都涉及“學”字，但又不是今天的知識論或文化課的“學”，而在關乎立身處世的“行”，也即“修身”“行己”和“做人”。細讀這三章，不難得出一個結論，即在孔子看來，做人好、修身好便是學問好，反過來，做人、修身不好的人，一定沒有真學問！你可以說孔子的這種學問觀有一種“泛道德主義”的傾向，但你不能不承認，對于人類共同體而言，有才無德者的破壞力，要遠遠大于有德無才者。更何況，孔子并非片面強調德，而是致力于培養德才兼備、文質彬彬之君子。古人講究“經明行修”“文行出處”，蓋緣乎此。 這一判斷對于我們今天的人才觀、學問觀，不啻當頭棒喝！可以說，孔子的為學之道，事實上也就是君子修身之道。孔門的學問，并非僅指學習知識、義理和技能，更多的是指“修身”與“行己”，也就是今天所說的“做人”。連墨子都說：“士雖有學，而行為本焉。”（《墨子·修身》）準乎此，那些寫了很多書、拿了很多專利、擁有很高知名度的所謂“人才”，不一定就真有學問—如果他們連起碼的做人的道理都不懂的話。 那么，到底何謂修身？修身之道究竟所指為何呢？我們還是結合《四書》來一窺究竟。 二 修身之次第 首先須明白，修身的“身”，不是他人之身，而是己身，故修身也就是“修己”。《說文》稱：“身，躬也。象人之形。”修養好己身，使之合禮、合德、合道，乃是君子“為己之學”的**步。 “修己”一詞，*早見于《論語·憲問》篇： 子路問君子。子曰：“修己以敬。” 曰：“如斯而已乎？” 曰：“修己以安人。” 曰：“如斯而已乎？” 曰：“修己以安百姓。修己以安百姓，堯、舜其猶病諸！” 這里的“修己”，便是修身。修身，即修治己身，其*終目的是完成君子人格，達至仁者之境，換言之，不修身則無以為君子、仁人。在孔子看來，“修己以敬”是君子為學的**步—沒有恭敬心，徒有表現欲，很難成就君子人格。在孔門諸弟子中，子路比孔子小九歲，可謂“大師兄”，他性格剛直率真，而有“好勇”之病，故孔子對癥下藥，因材施教，以“修己以敬”啟發之。子路兩度問“如斯而已乎”，正可見其憨直外露之性格。 不過，作為《論語》的讀者，我們還真要感謝子路—他不問，孔子就不答，孔子不答，我們恐怕永遠不明就里、蒙在鼓里了。《禮記·學記》有云：“善待問者如撞鐘，叩之以小者則小鳴，叩之以大者則大鳴，待其從容，然后以盡其聲，不善答問者反此。”孔子正是“善待問者”和“善答問者”，在子路的兩次追問下，他分別答以“修己以安人”“修己以安百姓”，真是遞進爭高，層轉層深。更值得注意的是，“安人”與“安百姓”，雖規模、境界有小大之別，但都以“修己”為前提，來不得半點含糊。—這可以說是修身的“三段論”。 我以為，孔子和子路的這段對話，對后來《大學》首章的“三綱八目”說當有直接啟發。 大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。……古之欲明明德于天下者，先治其國，欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。 所謂“三綱”，蓋指“明明德”“親民”“止于至善”。其中，“明明德”便是“修己以敬”，“親民”便是“修己以安人”，“止于至善”便是“修己以安百姓”。“八目”（格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下）也正在此基礎上推衍而來。這里，“格致誠正”，正是孔子教導子路的“修己以敬”，皆為“修身”之工夫，修身工夫做得好，便實現了所謂“內圣”；而“齊家”“治國”“平天下”，則是從“修己以安人”到“修己以安百姓”的次第展開，如果真能做到“安人”與“安百姓”，便是實現了所謂“外王”。 也就是說，修身雖然是“向內求”，其結果可以施及家國天下，并*終成就君子的理想和抱負。這是一個由內而外、由近及遠、由小到大、由己及人、由人及物的推理過程，也是君子為學必經之次第與階梯。每次讀到這一章，便不禁為古圣賢的澄明智慧與誠篤信念擊節贊嘆—那些心思混沌、雜念叢生、毫無誠敬之心的人，怕是無論如何也說不出如此精辟的話來的！ 為什么說“欲修其身，先正其心”呢？《大學》傳七章解釋說： 所謂修身在正其心者，身有所忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心。 這說明，先秦儒家已經注意到“身心一如”的內在關系。如果說修治己身是一“向內求”的姿態，那么“修身在正心”，則在“向內求”的方向上更進一步，由形體之“身”深入到精神之“心”。再看《中庸》首章： 喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。致中和，天地位焉，萬物育焉。 其實，“中和”之境便是“正心”之果，而“忿懥”“恐懼”“好樂”“憂患”等，皆人之情欲“發而不中節”的狀況，“發而不中節”正因不能“正其心”，不能“正其心”，又豈能“致中和”？“心不在焉”實際上就是“心不在身”，也即宋儒所謂“心不在腔子里”1，這就是“身心分離”之狀。而一旦“身心分離”，則你的視聽言動、飲食起居，都會出現紊亂、恍惚、錯位、無感，這便是“麻木不仁”了。從哲學思想史的角度看，儒家之心學實已在此發軔。“身心”這一范疇，作為儒學修身工夫論的原初概念，無疑啟發了后來作為認識論或曰美學方法論的“形神”這一范疇2。進而言之，道家哲學“神為形主”的思想，其實與儒家“心為身主”3的思想淵源有自，一脈相承。 那么，“身修而后家齊”又該如何理解呢？《大學》傳八章接著說： 所謂齊其家在修其身者，人之其所親愛而辟焉，之其所賤惡而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣！故諺有之曰：“人莫知其子之惡，莫知其苗之碩。”此謂身不修不可以齊其家。 辟，讀為僻，猶偏也。整章意為：之所以說管理好家族先要修養好自身，是因為人們對自己親愛的人會有偏愛，對自己厭惡的人會有偏見，對自己敬畏的人會有偏向，對自己同情的人會有偏私，對自己輕視的人會有偏執。因此，喜愛某人又能了解其缺點，厭惡某人又能承認其優點，這樣的人天下太少了。所以有諺語說：人都不知道自己孩子的缺點，都不滿足自己莊稼的茁壯。這就是為什么不修養好自身便不能夠管理好家族的道理。 這說明，修身不僅有次第，而且是由內而外、漸次擴展和生發的次第。明白這一次第，就不至于操之過急，躐等而學，也不會陰差陽錯，顧此失彼。 三 修身之方法 關于修身之方法，大概可以歸結為以下幾點： （一）懲忿窒欲 此語出自《周易·損卦》：“山下有澤，損，君子以懲忿窒欲。”孔穎達疏：“君子以法此損道懲止忿怒，窒塞情欲……懲者，息其既往；窒者，閉其將來。懲、窒互文而相足也。”“懲忿窒欲”，說得通俗些，就是管理好自己的情緒和欲望，類似于現代管理學中的“情商管理”4。《論語》開篇就說：“人不知而不慍，不亦君子乎？”“不慍”即不生氣，不惱怒，這正是“懲忿窒欲”的結果，也是君子人格的表現。用今天的話說，就是有效地做好了情緒的“自我管理”。西諺云：生氣，就是拿別人的錯誤懲罰自己。慈濟慈善基金會的創始人證嚴法師也說：“你看別人不順眼，是因為你修養不夠。”（《靜思語》）坊間流傳上海灘“聞人”杜月笙的一句名言：“頭等人，有本事，沒脾氣；二等人，有本事，有脾氣；末等人，沒本事，大脾氣。”這些話，都是對“懲忿窒欲”的不同詮釋和發揮。 上引《大學》傳七章所說的“修身在正其心”，身有所“忿懥”“恐懼”“好樂”“憂患”，“則不得其正”，其實也是“懲忿窒欲”的意思。“忿”與“欲”皆出于“心”，只有很好地管理自己的負面情緒和貪欲，也即管住自己的“心”，才能達到《中庸》首章所說的“致中和”之境。后來的儒者都追求所謂“未發之中”，也是對“懲忿窒欲”的*佳詮釋。 話又說回來，這種境界并非人人可期而至，王陽明就說：“不可謂未發之中常人俱有。蓋‘體用一源’，有是體即有是用。有未發之中，即有發而皆中節之和。今人未能有發而皆中節之和，須知是他未發之中亦未能全得。”（《傳習錄》卷上）因為人難免有情緒和習氣，要想做到“未發之中”和“已發之和”，談何容易！真能做到的人，也就是所謂“優入圣域”了。 在孔門中，顏回堪稱“懲忿窒欲”的表率。《論語·雍也》篇載： 哀公問：“弟子孰為好學？”孔子對曰：“有顏回者好學，不遷怒，不貳過。不幸短命死矣！今也則亡，未聞好學者也。” 顏回的“不遷怒，不貳過”，正是“懲忿窒欲”的結果。明明顏回是“修身”好，孔子卻偏說他“好學”，可知“為學”*終是落實在“修身”上的。顏回在回答孔子“盍各言爾志”的提問時，曾說：“愿無伐善，無施勞。”（《公冶長》）這還是在談君子修身之道，說明要想做一個君子，不僅負面的情緒和過失要克制，就連自己的優點和功勞，也不能張揚和表白。因為喜怒哀樂都是“欲”，“怒”要克制，“喜”也要克制。孔子還提出“君子有三戒”： 孔子曰：“少之時，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在斗；及其老也，血氣既衰，戒之在得。”（《季氏》） 不用說，這也是教人“懲忿窒欲”。 說到“欲”，《論語·公冶長》篇有一則好例： 子曰：“吾未見剛者。”或曰：“申棖。”子曰：“棖也欲，焉得剛？” 孔子言下之意，申棖也有不少貪欲，哪里能夠真正剛強呢？成語“無欲則剛”或由此出。孔子這么說，難道是要人無欲無求嗎？當然不是。儒家對人的正當欲望一向肯認和重視，《禮記·禮運》就說：“飲食男女，人之大欲存焉。”告子也說：“食、色，性也。”（《孟子·告子上》）盡管肯定“人之大欲”，但儒家的修身之道，還是主張要“窒欲”和“寡欲”。孟子正是在此基礎上提出了“養心”說： 孟子曰：“養心莫善于寡欲。其為人也寡欲，雖有不存焉者，寡矣；其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣。”（《盡心下》） 孟子說：養心沒有比減少欲望更好的方法了。那些平素欲望少的人，盡管也有失去本心的，為數卻是很少的；那些平素欲望多的人，盡管也有能保存本心的，為數也是很少的。朱熹解釋此章說：“欲，如口鼻耳目四肢之欲，雖人之所不能無，然多而不節，未有不失其本心者，學者所當深戒也。”5 當然，所謂“寡欲”，也并非要人“無欲”，只是要給欲望“做減法”。因為欲望若不加節制，就會變本加厲，無休無止，永無滿足之日，人就成了欲望的奴隸。《禮記·樂記》說：“夫物之感人無窮，而人之好惡無節，則是物至而人化物也。人化物也者，滅天理而窮人欲者也。”后世儒家“存天理，滅人欲”之說，實已在此萌芽。如程頤在論及“人心惟危，道心惟微”時就說：“人心私欲，故危殆。道心天理，故精微。滅私欲則天理明矣。”（《二程遺書》卷二十四）6朱熹循此立論，說：“圣人千言萬語，只是教人存天理，滅人欲。”“學者須是革盡人欲，復盡天理，方始為學。”（《朱子語類》卷四）王陽明也說：“只要去人欲，存天理，方是工夫。靜時念念去人欲、存天理，動時念念去人欲、存天理，不管寧靜不寧靜。”（《傳習錄》卷上） 那么，“存天理，滅人欲”到底指的是什么？真的是要滅掉人的正當欲望，“壓抑人性”嗎？只要讀讀朱熹和弟子下面這段對話就一目了然了： 或問：“飲食之間，孰為天理，孰為人欲？” 答曰：“飲食者，天理也；要求美味，人欲也。”（《朱子語類》卷十三） 我們真要感謝這位善于提問的弟子，他能以飲食設譬，真是妙不可言！但弟子善問，還須老師“善答問”。朱子不愧是明師，他的回答斬截明快，一語中的，給人以撥云見日之感。原來所謂“天理”，就是指人的正當欲望；而“人欲”，則是指人的貪欲和私欲！比如饑則欲食，寒則欲衣，這便是“天理”；如果你饑寒交迫，想的卻是山珍海味、錦衣玉食，那就是“人欲”泛濫了！試問，今天那些揮金如土、驕奢極欲的富翁富婆，對金錢、豪宅、名車及奢侈品的追求近乎瘋狂，這不是人欲泛濫、欲壑難填是什么呢？朱子說“存天理，滅人欲”，正是要我們“存天理之公，滅人欲之私”！ 以往批判宋明理學，常常以此為口實，口誅筆伐，頻做誅心之論，殊不知完全是斷章取義，郢書燕說。如此厚誣先賢，“強不知以為知”，不僅混淆了是非和視聽，而且侮辱了古人的智商，降低了民族文化的水準，真是數典忘祖，得不償失！ ......
四書通講 作者簡介
劉強，字守中，別號有竹居主人。1970年生于河南正陽。現為同濟大學人文學院教授、詩學研究中心主任、博士生導師、詩學研究集刊《原詩》主編。央視《百家講壇》主講嘉賓。主要從事中國古代文學、儒學與古典詩學、筆記小說的教學和研究，致力于傳統文化經典的現代闡釋與傳播。 主要著作有《世說新語會評》《世說學引論》《古詩寫意》《論語新識》《世說三昧》《竹林七賢》《魏晉風流》《世說新語研究史論》《世說新語資料匯編》等二十余種。
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