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馬克思哲學變革的當代闡明(馬克思主義理論研究與當代中國書系) 版權信息
- ISBN：9787300310060
- 條形碼：9787300310060 ; 978-7-300-31006-0
- 裝幀：一般膠版紙
- 冊數：暫無
- 重量：暫無
- 所屬分類：>>
馬克思哲學變革的當代闡明(馬克思主義理論研究與當代中國書系) 內容簡介
自從馬克思主義哲學創立，圍繞著它的爭論就從未停歇，在今天表現更甚。隨著蘇聯解體、東歐劇變，西方試圖通過去世界觀、去唯物論、去意識形態，堂而皇之地把馬克思哲學收入西方自由個人主義“實踐哲學”“價值哲學”的麾下。因此，站在當代中國與世界發展的歷史高度，闡明馬克思哲學變革的偉大成就及其時代意義，捍衛馬克思主義哲學的共產主義世界觀性質，從思想上、學術上和話語上彰顯這一哲學的磅礴力量，是堅持中國特色社會主義的迫切需要。
本書把世界觀視為近代以來哲學演進的根本方向，也是馬克思主義哲學的首要特質，拒斥所謂從古代本體論哲學到近代認識論哲學再到現代生存論哲學的哲學史演進模式。辯證唯物主義和歷史唯物主義，邏輯、辯證法和認識論的科學統一，既是馬克思哲學變革的偉大成果，也是人類時代精神的精華。新時代中國特色社會主義思想的世界觀方法論是這一時代精神在當代的集中體現。
馬克思哲學變革的當代闡明(馬克思主義理論研究與當代中國書系) 目錄
目錄
導論 辯證唯物論世界觀：馬克思哲學變革不應被遺忘的實質
**章 馬克思哲學變革的寶貴精神遺產
**節 新世界觀是馬克思思想精髓的核心
第二節 恩格斯：馬克思哲學守正創新**人
第三節 馬克思主義哲學的共產主義內核
第二章 新世界觀與馬克思主義的理論品格
**節 新世界觀與馬克思主義的科學性
第二節 新世界觀與馬克思主義的整體性
第三節 新世界觀與馬克思主義的革命批判性
第三章 馬克思的哲學變革與意識形態批判
**節 馬克思哲學變革的意識形態屬性
第二節 從幻想世界中發現真實的世界
第三節 馬克思主義哲學的社會科學方法論價值
第四章 馬克思的哲學變革與我們的守正創新
**節 馬克思哲學變革成果是磅礴的思想力量
第二節 以堅定共產主義理想信念為核心的堅守
第三節 馬克思主義哲學是堅持共產黨領導的理論底氣
第四節 當代中國對馬克思主義階級理論的創造性運用
第五章 “實踐哲學”批判
**節從對盧卡奇的《歷史與階級意識》的誤讀看“實踐哲學”的實質
第二節 必須批判、抵制“實踐哲學”
第三節 堅持辯證唯物主義世界觀與改造世界觀
第六章 世界觀與馬克思主義經典研讀
**節 世界觀是研讀馬列經典的切入點
第二節 純客觀的學術研究無法真正讀懂馬克思——以海爾布隆納的《馬克思主義：贊成與反對》為例
第三節 《共產黨宣言》與新世界觀
第七章 不斷開辟馬克思主義哲學新境界
**節 習近平新時代中國特色社會主義思想的哲學意蘊
第二節 習近平新時代中國特色社會主義思想對馬克思主義哲學的創新與發展
第三節 發展當代中國馬克思主義、21世紀馬克思主義
參考文獻
后記
導論 辯證唯物論世界觀：馬克思哲學變革不應被遺忘的實質
**章 馬克思哲學變革的寶貴精神遺產
**節 新世界觀是馬克思思想精髓的核心
第二節 恩格斯：馬克思哲學守正創新**人
第三節 馬克思主義哲學的共產主義內核
第二章 新世界觀與馬克思主義的理論品格
**節 新世界觀與馬克思主義的科學性
第二節 新世界觀與馬克思主義的整體性
第三節 新世界觀與馬克思主義的革命批判性
第三章 馬克思的哲學變革與意識形態批判
**節 馬克思哲學變革的意識形態屬性
第二節 從幻想世界中發現真實的世界
第三節 馬克思主義哲學的社會科學方法論價值
第四章 馬克思的哲學變革與我們的守正創新
**節 馬克思哲學變革成果是磅礴的思想力量
第二節 以堅定共產主義理想信念為核心的堅守
第三節 馬克思主義哲學是堅持共產黨領導的理論底氣
第四節 當代中國對馬克思主義階級理論的創造性運用
第五章 “實踐哲學”批判
**節從對盧卡奇的《歷史與階級意識》的誤讀看“實踐哲學”的實質
第二節 必須批判、抵制“實踐哲學”
第三節 堅持辯證唯物主義世界觀與改造世界觀
第六章 世界觀與馬克思主義經典研讀
**節 世界觀是研讀馬列經典的切入點
第二節 純客觀的學術研究無法真正讀懂馬克思——以海爾布隆納的《馬克思主義：贊成與反對》為例
第三節 《共產黨宣言》與新世界觀
第七章 不斷開辟馬克思主義哲學新境界
**節 習近平新時代中國特色社會主義思想的哲學意蘊
第二節 習近平新時代中國特色社會主義思想對馬克思主義哲學的創新與發展
第三節 發展當代中國馬克思主義、21世紀馬克思主義
參考文獻
后記
展開全部
馬克思哲學變革的當代闡明(馬克思主義理論研究與當代中國書系) 節選
序馬克思的哲學變革與當代道義制高點的爭奪馬克思哲學變革是人類思想史上*壯麗的日出。馬克思主義新世界觀的問世，實現了“哲學”和“心臟（無產階級）”的有機結合，不但使人類解放**次具有了現實的社會運動形式，也使工人階級的解放事業**次具有了自覺的理論指導。馬克思主義新世界觀從其誕生起，就既是人類思維創新的*高成就，又是現代無產階級的階級意識和革命意識形態。“哲學把無產階級當做自己的物質武器，同樣，無產階級也把哲學當做自己的精神武器”。馬克思主義政黨就是實現這一結合的政治組織形式。其后，世界社會主義運動進入了新的發展時期，創造了無比威武雄壯的歷史偉業。去世界觀化是當代意識形態斗爭的新動向隨著資本主義世界霸權和全球化的推進，資產階級對于既得利益的固守和壟斷近乎癡迷，而對于革命的恐懼和剿滅也日漸瘋狂。除了對新生的社會主義國家始終進行軟硬兩手的圍堵，思想上對革命學說的扼殺也更為堅決。哲學上去世界觀化、非意識形態化是其集中的表現。本來，資產階級獲取政權靠的就是哲學世界觀和意識形態，從而開創了近代以來的“意識形態革命”歷史。恩格斯曾指出：“正像在18世紀的法國一樣，在19世紀的德國，哲學革命也作了政治變革的前導。”但是，也正如《共產黨宣言》指出的：“資產階級用來推翻封建制度的武器，現在卻對準資產階級自己了。”當革命意識形態成為摧毀資產階級統治的銳利思想武器時，資產階級不惜一切代價對其痛下殺手就在所難免了。他們首先是虛化和扭曲哲學。本來，從古希臘的“愛智慧”到近代的“理性知識”，盡管在對哲學的具體理解上存在著種種差異，但追求真善美卻是大的共識。而當代西方主流哲學首先否定了哲學對真的追求，斷言其以“不真的存在”為對象，從根本上切斷了哲學與現實社會生活的聯系。因此，它認為有哲學和主義的政治是危險的。哲學是學術，意味著“并不真的存在”，主義則是不能超越的宿命論。曼徹斯特大學教授伊格萊頓（Terry Eagleton）說：“政治一旦成為‘哲學的’，則說明你無事可為。因為哲學不反映現實，只是一種學理上的觀點。”平心而論，今天西方的唯心論哲學竟然如此“唯心”，即便近代主觀經驗論者貝克萊在世，也會自愧不如。它的唯一的所謂“事實”依據，就是選民的情緒。據說那種販賣主義和哲學的政治家，往往得不到選民的青睞，因為選民關注的是政策帶來的實惠，而不關心“智力上的光芒”。但是，不需要太多的智慧就能理解，選民的“民意”是“被塑造”的。只關心日常生活的點滴改善，不關心人類的未來，正是資本主義“維持現狀”所希望的。馬克思主義從來不認為通過現行的西方“投票民主”就能夠改變世界。用選民的選票去論證哲學和政治的關系，是一種倒果為因的顛倒論證，足見當今西方學術界的淺薄。偽造歷史是當代西方主流哲學為自己的觀點服務的又一慣用伎倆，它對馬克思哲學變革前后的歷史進行了全面的扭曲。據說，讓哲學停止對現實政治發揮作用的努力，開始于德國哲學家康德。他把政治分為哲學的政治和現實的政治。哲學的政治是由思想家唱主角，要發現世界和社會的規律；而現實的政治是由政治家操持的，要以良知去解決大眾的具體問題。哲學一旦成為政治家的信條，他的政策不僅會偏離現實，而且會阻止社會進步。這種歷史敘事之所以可以被稱為偽造，就是因為康德的“良知”就是“哲學”，也是“規律（絕對命令）”，而把“哲學（意識形態）”與“良知”對立起來的則是拿破侖及其反意識形態的幕僚。康德雖然主張社會變革不應訴諸革命而應訴諸改良主義的“道德命令”，體現了德國資產階級的軟弱，但他絕不反對理性的哲學及其現實性。更大的偽造還在于這股思潮斷言，黑格爾和馬克思雖然對康德的思想提出了挑戰，但卻對西方人影響甚微，而康德的改良主義則得到了廣泛持久的認同。“后世的西方人感到‘沒有哲學只有常識’的英國的漸進式革新，才是平穩且值得推崇的。”這是典型的以偏概全。英國式的改良主義雖然一直存在，但既不是近代資產階級革命、更不是世界社會主義運動的主流。恩格斯在馬克思去世五年后做出了這樣的一個總判斷：“這個理論把歐美幾乎所有社會主義者都團結在一個統一的戰斗隊伍中。當這位偉大的思想家逝世的時候，所有文明國家中的社會形勢和政治形勢以及我們黨所取得的成績，使他可以瞑目，因為他可以深信，他為把兩大陸的無產者在同一面旗幟下團結成一支統一的大軍所作的努力，定將獲得圓滿的成功。但是，如果他能夠看到，從那以后我們在美洲和歐洲所取得的巨大成績，那該有多么好啊！”盡管近年來有人不斷鼓吹所謂的恩格斯“晚年的反思”，聲稱其放棄了暴力革命而轉向合法“議會斗爭”的改良主義，但是我們從確鑿無疑的史實，以及去思想的精神實質中可以看到，即便恩格斯根據當時資本主義“和平發展”的新情況，提出利用“普選權”開展議會斗爭，他也始終堅持“革命權是歷史權利”不放棄，堅持徹底推翻資產階級統治不放棄，堅持消滅私有制的共產主義革命不放棄。把恩格斯思想打扮成康德主義、改良主義的伎倆是十分拙劣的。至于把第二次世界大戰描繪成由主義介入政治帶來的*大災難，把希特勒的納粹主義和種族主義塑造成“哲學”信仰支配政治行為的典型，更是荒唐至極！法西斯主義這種反人類理性的非理性主義，和以探索世界發展規律的客觀真理為基礎的哲學世界觀毫無共同之處，怎么可以相提并論？反過來，中國共產黨領導的偉大的抗日戰爭，蘇聯共產黨領導的偉大的衛國戰爭，彪炳史冊，都是在馬列主義指導下進行并取得勝利的，這難道不是對否定主義介入政治這一觀點的*有力的反駁嗎？至于后來蘇聯解體、東歐劇變，究竟是因為堅持了馬列主義還是因為放棄了馬列主義，經過多年的爭論，相信今天大多數人都會認同后者而不是前者。說到底，否定主義介入政治本身也跳不出“主義”，是典型的實用主義和歷史虛無主義。柏林墻倒塌后，西方的政治家們紛紛以“懺悔的世紀”對“冷戰”進行反思，進一步清算政治哲學現實化帶來的弊端。他們認為如果不是主義之爭，歐盟的整合會加快，經濟全球化的深度和廣度在30多年前就能達到今天的水平；“9?11”慘案也許會避免，巴以關系也不會像現在這樣血腥，因為宗教也是政治哲學的重要組成部分。這種徹底否定主義之爭的觀點，看起來似乎對不同的主義各打五十大板，而實際上是針對馬克思主義的一劑偏方，意在徹底消解馬克思主義。事情很清楚，資本主義今天已經不需要“主義”。它需要的是維護既得利益，憑借的是自發性，以確保資本的任性逐利。哈耶克早就從詞源上考證了“主義”這一術語對現行資本主義制度的政治偏見：“我們不妨從兩個針鋒相對的術語即資本主義和社會主義談起。這兩個術語都被用來指稱人類合作秩序，但每一個都帶有政治上的偏見，容易使人誤入歧途。雖然它們試圖對這些制度提出某種見解，但關于這些制度的特征，卻使人不得而知。特別是‘資本主義’一詞（直到1867年，馬克思對這個詞還一無所知，并且也從來沒有使用過），只是在1902年W.松巴特（W?Sombart）的石破天驚之作《現代資本主義》出版后，才被看做是社會主義的天敵，引起了一場政治大論戰。”他以為，資本主義的一切厄運都是“主義”一詞惹的禍，只要解構了“主義”，社會主義和資本主義的“趨同”以及由資本主義“終結”人類歷史就可以暢通無阻了。這些雖然是資產階級唯心主義政客的幻覺，但也向我們嚴肅發問：以“主義”講政治，究竟是必然脫離生活、違反民意的絕路，還是真正深入生活、代表人民的必由之路？去世界觀、去主義，為什么成為了當代西方意識形態反共反社會主義的基本趨勢？哲學去世界觀化的結果必定是西方人性論的“普世化”。我們都知道，馬克思哲學絕對不是忽視人的，其對于人的考察，基點是突破“人自身”的界限，從個人歷史活動的具體條件及方式上加以把握。其中*為著名的觀點就是：“人的本質不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關系的總和。”這樣，處于現實歷史活動中的人，就不可能是孤立的、封閉的個人，而是在具體歷史條件下組成生產力、生產關系和各種社會集團的人；作為歷史活動主體的人，也不可能是孤立自閉的抽象個人，而是由社會關系組合而成的現實的人類（人民群眾）；作為人的活動的歷史，也不再是雜亂無章、任憑“思想”擺弄的一盤散沙，而是有著自身規律的客觀過程。因此，一旦從現實的人倒退至抽象的人，否定人的社會歷史性和客觀規律性，就必然以孤立自在的個人為歷史主體，以“人自身”的理性或良知為化解社會矛盾的良方。以人性解讀歷史，從意識形態角度看，可以收到反馬克思主義的奇效：一是人性體現了一個時代的統治思想，既符合統治階級的需要，又表達了具體歷史條件下人們的“常識”，不易被挑戰；二是人性以人的“自然性”“自發性”為基礎，讓人容易產生順之者自然，逆之者反自然的認知，從而不自覺地認同資本主義；三是人性純屬個人品質，體現了個體之間的差異，因而訴諸人性可以成功地將社會矛盾轉化為人品和道德問題，掩蓋問題的本質。可以看出，人性史觀是現行資本主義制度自我辯護體系的一塊基石。實際上，部分學者總是反復地在資本主義“自然”、社會主義“人為設計”上做文章，以攻擊社會主義脫離了人類文明的主流。然而，他們的論述觀點不僅在理論上站不住腳，就是在史實上也站不住腳。歷史上資產階級革命不同于傳統革命的地方，就在于其通過意識形態凝聚人心，實現了人民的大革命。北美獨立戰爭和法國大革命，使得黑格爾由衷地歡呼，我們終于來到了一個“觀念創造現實”的時代。而列寧則明確指出觀念就是認識和實踐的統一，就是客觀真理的實現過程。就是說，不管資產階級是否自覺意識到，它領導的革命及其后建立的社會制度是由“主義”引導的，都不能為維護既得利益而轉向非意識形態化，從而否定歷史。人性史觀的根本錯誤在于，認為人性是“自然存在”的，但實際上人性是“歷史形成”的。德國古典哲學的成就之一，就是闡明了人及其理性不是“構成”（固有）的，而是“自我生成”（進化）的。馬克思則進一步指出：“整個所謂世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程，是自然界對人來說的生成過程，所以關于他通過自身而誕生、關于他的形成過程，他有直觀的、無可辯駁的證明。”人性不僅隨著人的發展、社會的進步、歷史的開創而變化，而且本身便是社會歷史進步需要解決的一個重要方面，是現實歷史的重要內容。如何看待人性、理性，如何透過人性發現歷史規律，恰恰是兩種歷史觀，及其背后的階級訴求的對立所在。誠如盧卡奇所言：“理性自身不能是某種飄浮于社會發展之上的、不偏不倚的中性東西，相反，它總是反映著一個社會情況或一個發展趨勢中具體合理的東西(或具體的不合理的東西)，使之成為概念，從而促進或抑制該具體的東西。但理性的內容和形式的這種社會規定性，并不含有任何歷史相對主義。在這些內容和形式的一切社會歷史制約性里，每個社會情況或發展趨勢的進步性，都是某種客觀的東西，某種不依存于人的意識而有效的東西。至于究竟是把這種向前運動著的東西當作理性或非理性來理解，究竟是把它當成理性而予以肯定或當成非理性而予以否定，這恰恰是哲學里的黨性和階級斗爭的一個有決定意義的本質環節。”當代西方兩大話語體系（主流意識形態的辯護性話語和“生存論”哲學的批判性話語）看起來相當對立，但在當代意識形態的沖突中，它們各自的人性論的出發點一再共同叩問著馬克思主義的“底線”：其一，馬克思主義哲學歸根到底是階級意識、集體體驗方式和話語，還是自我體驗、個人獨白？其二，馬克思主義理論歸根到底是行動的指南，還是純粹的理性批判？如果是前者，那就不需要無休止的“解構”，而是需要社會力量的依托、制度（體制）的支撐和共識的建構。上述兩點概括起來，就是馬克思主義能否非意識形態化？盡管馬克思主義也可作為個人的世界觀（這與它作為工人階級的整體世界觀并不矛盾，而且意識形態一般地也要內化為個人世界觀才能有效地發揮其功能），但前提是個人必須進行世界觀改造。作為意識形態，馬克思主義決不以個人的偶然“境況”為轉移，決不允許個人主義的多元化。事情很清楚，否定了馬克思主義哲學作為工人階級的世界觀、方法論屬性，否定其作為行動指南服務于工人階級解放事業的政治方向，搞非意識形態化，不僅使這一哲學只能作為現代西方哲學的一個流派而存在，更使其批判性喪失了道義制高點而不再具有影響力。所以，能否對馬克思主義哲學做去世界觀、非意識形態化的解讀，決不是可以自由討論的純學術問題，它事關能否堅持和發展馬克思主義。必須看到，當我們堅持馬克思主義的科學世界觀，站在歷史制高點上看世界時，我們同西方意識形態講人性問題就不會失利，因為從發展的歷史看，西方意識形態人性論的虛偽和丑陋一覽無遺。但是，我們一旦摒棄了科學理論的指導，囿于同資本主義社會談論人性的圈子，則必敗無疑。世界觀選擇是當代意識形態斗爭的“底線”毫無疑問，西方國家鼓吹去世界觀化、非意識形態化，絕不是說它沒有世界觀和意識形態，思想領域絕沒有完全的“真空”。抽象的個人及其固有的屬性，就是西方意識形態及其世界觀基礎。抽象的個人特性之一，就是個人同時具有“公民”和“市民”雙重身份，而且“不是身為citoyen［公民］的人，而是身為 bourgeois［市民社會的成員］的人，被視為本來意義上的人，真正的人”。非政治性為表、資本主義為里，以非意識形態方式進行意識形態控制，這就是當代西方的精神現象呈現出對立互補態勢的根源：其主流意識形態的霸權化取向（“歷史的終結”就是其典型話語），和哲學、宗教在“非意識形態化”中的個人化、多元化趨勢并存。在看似兩極（辯護性話語和批判性話語）對立的格局中，意識形態話語的實用化和哲學話語的非批判化，使得這兩種話語的功能達到了空前的互補。換言之，其意識形態話語的單一、絕對、霸道與其哲學話語的異質、多元、寬容，有效地穩定了現行社會秩序，并共同構成了對于社會主義意識形態的滲透和顛覆。其所以如此，就在于歷史的長河行進至此，當中的塵土、泥沙、堆積物已被沖刷殆盡，各類思想確實在“現身”、凸顯其“底線”。因此，中間狀態的思潮呈現“合流”態勢，意識形態的沖突呈現“底線碰撞”態勢。這個“底線”，從世界觀上看，就是“個人”觀。個人主義從來就不僅僅是純哲學理念，而是一貫在西方社會起主導作用的政治哲學。“正如古代國家的自然基礎是奴隸制一樣，現代國家的自然基礎是市民社會以及市民社會中的人，即僅僅通過私人利益和無意識的自然必然性這一紐帶同別人發生聯系的獨立的人，即為掙錢而干活的奴隸，自己的利己需要和別人的利己需要的奴隸。”“無意識的自然必然性”（亦即“自發性”）是典型的非政治化的意識形態的立腳點，是非政治化意識形態用以對抗馬克思哲學“歷史必然性”“自覺自由”的殺手锏，它借此把社會主義的一切都歸結為“人為設計”而大加討伐。例如，哈耶克在追詢社會主義何以容易得人心時，特別使用了“中毒的語言”這一概念。他認為，一些語言本身就預設著某種錯誤的假定，比如“秩序”一詞就預設著“人為設計”和“人為控制”的假定，因而人們一旦談論秩序，就不自覺地接受了社會主義的宣傳，而拒斥了非人格的、自發的擴展秩序。此類語言還有“社會”“社會性的”等詞語，它們可以把不相容的東西拉扯到一起，使價值判斷以“描述”的方式表達，因而完全可以起到混淆視聽的作用。這種分析當然不值得去認真反駁，但他以“自然必然”去否定“人為設計”的用心卻一再提醒我們，千萬不能遺忘甚至有意放棄“自然”這個領域，而完全退縮到“歷史”領域。“自然必然”不屬于資本主義，恢復馬克思主義哲學的辯證唯物主義本色在今天具有特殊的意義。個人主義的直接政治作用，就是不斷培養大批認同資本主義制度的所謂“民主個人主義”分子。中華人民共和國成立之初，當時的美國政府“白皮書”就公開鼓吹，通過招募“民主個人主義”者，以顛覆新生的人民政權。今天的一些所謂“公知”，其實就是“民主個人主義”分子。只不過與當年相比，他們不是向新中國靠攏，而是更自覺地投靠西方。當然，今天中國的實力，已經遠高于70多年前，“民主個人主義”的政治動員力變得極其有限，但不容忽視的是其思想滲透力仍強。世界觀的改造在今天仍然意義重大。必須強調，我們今天要站到歷史的制高點，只能通過認識歷史發展的客觀規律，把握現實發展的歷史邏輯才能做到。所以我們不能停留在現實的歷史的階梯上，如果我們止步于現實的歷史發展階梯，西方就會始終高我們一頭。我們必須憑借馬克思主義的科學世界觀上升到比他們更高的歷史高度，這樣才能擁有精神層面上的主動權。但是，千萬不要忘記，人類歷史是自然史的一部分，沒有自然辯證法就沒有歷史辯證法，沒有自然（物質）本體論就沒有歷史唯物論，沒有辯證唯物主義認識論就沒有科學的實踐觀。如果跟隨西方意識形態的步伐，也去世界觀、去唯物論、非意識形態化，必將自毀長城。這就是本書由以切入的主題。
馬克思哲學變革的當代闡明(馬克思主義理論研究與當代中國書系) 作者簡介
侯惠勤，中國社會科學院國家文化安全與意識形態建設研究中心主任、馬克思主義研究院原黨委書記。中國社會科學院大學特聘講席教授、馬克思主義學院學術委員會主任，博士生導師。中央馬克思主義理論研究和建設工程首席專家，中國歷史唯物主義學會會長，主持馬克思主義理論研究和建設工程重點教材《馬克思恩格斯列寧哲學經典著作導讀》和博士研究生公共課教材《中國馬克思主義與當代》的編寫。主持國家社科基金重大課題“社會主義現代化與中國共產黨的自我革命”“習近平新時代中國特色社會主義思想是當代中國馬克思主義、二十一世紀馬克思主義研究”等五項。主要代表作有《侯惠勤自選集》《馬克思的意識形態批判與當代中國》《馬克思主義哲學的歷史和現狀》等10余部，在《人民日報》《求是》《光明日報》《中國社會科學》《馬克思主義研究》等報刊上發表學術論文200余篇，在意識形態研究領域形成系列成果。曾獲中國社會科學院優秀科研成果獎二、三等獎共三次，江蘇省哲學社會科學優秀成果獎一、二等獎共三次。
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