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綠色發展及生態環境叢書·地球之聲 版權信息
- ISBN：9787568533850
- 條形碼：9787568533850 ; 978-7-5685-3385-0
- 裝幀：一般膠版紙
- 冊數：暫無
- 重量：暫無
- 所屬分類：>
綠色發展及生態環境叢書·地球之聲 內容簡介
本書從環境危機切入，探討了人類自身健康的根源，闡述了人與生物圈的內生關系。從對地球繁衍和宇宙自組織的理解，尋找幾百年來心理學與生態學之間的對話，展示了作為連續體的地球需求與人類需求之間的一種生態心理。原著除了序言、后記、注釋、參考文獻和索引，主要分為三部分：部分心理學，第二部分宇宙學，第三部分生態學。部分心理學這部分用三章內容，深入淺出地闡釋了意識形態的差異性導致的自我認知的不同，以及人們在尋找自我實現的過程中與孕育我們生命的地球漸行漸遠的過程，從而讓我們意識到地球環境問題的心理學淵源。第二部分宇宙學這部括四章內容，重新詮釋了宏觀世界和微觀世界的關系，提出“上下一體”的理念。第三部分生態學這部含五章內容，在一定程度上較全面地呈現了人類以自我為，從工具性視角看待自然而使自己陷入百病纏身的城市空間的荒誕。
綠色發展及生態環境叢書·地球之聲 目錄
第1章 “請問先生，還能再來點嗎？
面對豐富貨品的安娜
地球能供得起我們嗎？
思想交鋒
恐怖戰術與罪惡旅行
內此/外彼
自我的邊界
第2章 現代心理學的靈魂探索
巴特·辛普森與老虎
第三次暴行
共謀的瘋狂
死神
規范的異化
變質的環境
心智與生物圈
第3章 石器時代精神病學——投機性重構
蠑螈之目青蛙趾
圣禮王國
歷史真相的片段
環境背景
生態瘋狂
意念升華
科學與神圣
第二部分 宇宙學
第4章 宇宙意念——不可知論與人擇原理
無神論政治
物質，變化，永恒
物質的自我超越
偶然性的模棱兩可
時間史
一千只猴子
宇宙巧合與環境適應性
輕信指數
……
第三部分 生態學
尾聲 生態心理學——原則
編后記 1992年以來的生態心理學
注解
參考文獻
面對豐富貨品的安娜
地球能供得起我們嗎？
思想交鋒
恐怖戰術與罪惡旅行
內此/外彼
自我的邊界
第2章 現代心理學的靈魂探索
巴特·辛普森與老虎
第三次暴行
共謀的瘋狂
死神
規范的異化
變質的環境
心智與生物圈
第3章 石器時代精神病學——投機性重構
蠑螈之目青蛙趾
圣禮王國
歷史真相的片段
環境背景
生態瘋狂
意念升華
科學與神圣
第二部分 宇宙學
第4章 宇宙意念——不可知論與人擇原理
無神論政治
物質，變化，永恒
物質的自我超越
偶然性的模棱兩可
時間史
一千只猴子
宇宙巧合與環境適應性
輕信指數
……
第三部分 生態學
尾聲 生態心理學——原則
編后記 1992年以來的生態心理學
注解
參考文獻
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綠色發展及生態環境叢書·地球之聲 節選
《綠色發展及生態環境叢書·地球之聲》： 該思想的戲劇性總會使得某些東西比較牽強，因而沒有多少人類學家相信其效力，他們也不愿意接受普遍應用那些往往充滿了弗洛伊德理論色彩的有點古怪的維多利亞思想。事實上，弗洛伊德把19世紀資產階級家庭的品質融入史前的部落生活，這樣一來，其忽略了的價值和優先考慮的事情，對前文明社會文化來說，比親子對抗重要得多。 弗洛伊德相信，他對圖騰制度的理解絕對沒有夸張，因而所表達的潛在含義也是非常坦誠的。但是，圖騰制度可能有更為明顯的含義，即其準確想要表達的東西，是對始終與部落人相伴的動物展示一種虔誠的敬意。除了贊美，其形象的權威性適合界定家族關系的威嚴和各種社會功能。圖騰儀式是象征性舉動，往往會戲謔性地模仿動物，但并不像弗洛伊德所做的解釋。他們崇敬渡鴉的靈巧、熊的勇敢和鷹的莊嚴，那是與這些非凡野獸內在的動物精神進行的溝通。要理解這些野獸，在其意識內部展開有見地的動作，是部落人生活的必要組成部分。例如，北美的波尼族人向各種動物咨詢草本植物和根莖的醫療價值。他們認為動物都住在一個巨大的草屋里，只有在出神的狀態下才能進入。那些找到進入通道的人，會獲得秘密的治療指南。3我們該如何理解一種相信動物有如此深層知識的神話呢？也許，部落人在其中看到的和努力去重新捕獲的——與自然本能地團結、優雅地使用其棲息地——只是人類幾乎忘記了的有關自己演進源頭的東西。動物仍然是一個未分裂世界的組成部分，在那里，與自然元素互惠互利是不可動搖的；對它們的尊重，是簡要回顧那種體驗質量的一種努力。那座“大草屋”，可以視為人類的演化記憶，我們是經過依然還住在里面的那些野獸的同意后才回到那里的。 可以理解，對一個像弗洛伊德這樣的城市化知識分子，可能很難理解如此簡單而坦誠的敬意表達方式，他很可能覺得這種行為孩子氣。從這個詞的*佳含義來看，確實如此——在神奇的事物面前表達神奇的能力。但是，弗洛伊德堅持一種更為復雜的解釋，那是其病人和同事更容易接受、并對他們更重要的解釋，即伴隨著那個時代中產階級家庭育兒過程的性挫折（sexual frustration）。在當代，親子關系已經發生了巨大的變化。在已經進入富裕階段的工業社會，精神分析學曾經必須嚴防死守的約束，已經松弛了許多。在我們今天居住的更加自由的氛圍中，我們可以在祖先的文化實踐中尋找其他更持久的意義。 我們試著總結一下對石器時代精神病學的這次極其好奇的探索。可以這樣描繪：個體心智包圍在一系列的向心環中。 在中央——我們身份的*核心部分——我們發現了弗洛伊德的本我，是繼墮落之后人性的現代版本：任性、反叛、倔強。 圍繞這一危險的沒有被馴服的本能集合——將其關起來，改變其本性——是嚴陣以待的自我，即我們與外界交涉自己命運的那個社會性界定身份；所謂外界，則是自我必須深深“融合”為內心形象的那個具有責罰性的本源超我。從曾經嚴苛的大小便訓練等各種責罰性形式開始，自我教給我們良好的舉止、體面和必需的社會規范。超我是我們內心的虛構之家，從我們賴以獲得養料和教誨的那個真正父母獲得力量。 因此，家的周圍是社會，界定和加強著父母的權威。其*直接和具有威脅性的表現形式，便是法律、法官、法院、警察、身體懲罰的威脅。如果超我的融合穿透得足夠深，無論是父母還是法律權威，也會有情感上的威脅，如反對、社會恥辱、愛的喪失。我們都是社會人，用不認可作為武器——翻臉，像上帝從伊甸園趕走其不聽話的孩子一樣遭到放逐——可能是比身體懲罰更可怕的。弗蘭茲·卡夫卡（Franz Kafka）在其作品中塑造了很多現代生活中的此類長期精神病患者方面的內容。其溫順的反英雄形象，在一個全方位排斥威脅的世界里瑟縮游移。甚至當這種反對來自不露面的官員時，也鞭辟人里，入木三分。 和多數現代科學精神病學體系一樣，這與心智相去甚遠。他們旨在針對“人與人之間的關系”，但只停留在把“人”理解為其他人的范圍內——父母，公職人員，教師，牧師。所有這些，在心智經濟中都是被壓抑的內疚因素，迫使我們接受按照大規模社會組織要求而分配給我們的身份。我們已經看到，當弗洛伊德試圖拓寬精神病學環境而把宇宙包含在內時，他發現只有吞噬一切的熵的深淵（entropicabyss）；可以理解，其后繼者對此望而卻步。但是現在，如果我們引進那個包括社會和文化的更大的環——全球環境，地球活體，所有生命都源于該個體和社會存在的終極源頭，又會怎樣呢？我們是有機體發展中如此古老而親密的一部分，在決定我們心智平衡的過程中，怎么能不發揮作用呢？ ……
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