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在機器的邊界思考 版權信息
- ISBN：9787559875747
- 條形碼：9787559875747 ; 978-7-5598-7574-7
- 裝幀：平裝-膠訂
- 冊數：暫無
- 重量：暫無
- 所屬分類：>>
在機器的邊界思考 本書特色
技術哲學研究領域代表人物許煜新近作品，體現許煜獨特的哲學風格。許煜是具有國際影響力的技術哲學家，其著作已被翻譯成十多種語言。本書是許煜新近出版的力作，匯集了許煜過去十年的重要成果，體現了他獨特的哲學風格。 技術哲學領域的前沿成果，視野開闊。本書不僅對法德哲學進行了詮釋，而且對中國哲學進行了反思，試圖在當下這個技術時代，尋找一種通往后歐洲哲學的路徑，視野開闊，是技術哲學領域的前沿成果。 內涵豐富深刻，展現跨越哲學、技術、藝術領域的思考。本書的內涵豐富深刻，跨越哲學、技術、藝術三個領域。哲學部分集中于哲學史，并為技術和藝術部分做理論準備；技術部分圍繞許煜提出的宇宙技術概念展開；藝術部分則聚焦技術和藝術的關系。 專業譯者精心翻譯，作者悉心校訂，譯文準確流暢。本書譯者均為專業的哲學研究者，譯文亦經過作者悉心校訂，不僅忠于作者原意，而且行文流暢，可讀性強。
編輯推薦
“從社交媒體的消費推薦到政治選舉中的選票操縱，隨著世界越來越可計算，注意力經濟變得愈發重要。運算性環境取代了世界，這并不意味著世界消失了，它只是變得沉默了。”
許煜教授的這本《在機器的邊界思考》聚焦于哲學、技術和藝術，試圖為我們理解這個日新月異的技術時代提供幫助。在這本書中，我們可以看到對從謝林到海德格爾，再到西蒙東和利奧塔等一系列哲學家理論的梳理，以及作者對于法德哲學的詮釋與拓展；可以看到對人類世中技術與自然的關系重建的思考、對行星化概念的闡釋、作者提出的宇宙技術概念，以及他對超越目前占據主導地位的西方技術理論的嘗試；還可以看到作者對利奧塔的傳奇展覽“非物質”的研究、對當下這個愈發可計算的世界的闡釋、對AI繪圖等人工想象力的批判，以及對藝術體驗的多樣性的討論。作者以其開闊而獨到的視角觀察著技術時代的一切，在對哲學理論進行開拓的同時，又時不時將目光回落到我們的現實世界。作者亦沒有輕易對當下的世界給出一個定論，而是以一種迂回的方式啟發讀者去理解我們正在經歷的技術時代。
在機器的邊界思考 內容簡介
AI時代，哲學何為？藝術何為？本書匯集了當代技術哲學研究領域代表人物許煜過去十年的重要研究成果，試圖闡釋與技術時代相關的諸多關鍵問題，內容涵蓋哲學、技術和藝術三個領域。在本書中，我們可以看到許煜對哲學史，尤其是個體化理論的關注，看到他對海德格爾和西蒙東等人的哲學的詮釋與拓展；可以看到他提出的宇宙技術概念，他旨在建構一種新的哲學探究方式，從而超越西方技術理論；還可以看到他長期以來對利奧塔的傳奇展覽“非物質”的研究，以及他新近試圖表述的山水邏輯。這本書展現了許煜獨特的哲學風格，以及他跨越哲學、技術和藝術的思考策略。
在機器的邊界思考在機器的邊界思考 前言
前言
這本書收錄了我過去十年的部分文章。這些論文涵蓋了德國經典哲學、法國當代哲學、現象學、認識論和美學等的研究。它們雖然路徑不一，但是都圍繞著一個共同的主題：技術。今天人工智能、太空技術的發展日新月異，它們所帶來的震撼無法立即被消化。我們生活在一連串的震撼之中，不知所措。在這一技術時代，哲學何為？藝術何為？這本小書（或者任何一本書）沒有妄想給這個時代一個確切的診斷和答案；它能夠做的是梳理出幾個重要的問題，并幫助闡釋清楚。哲學的工作并不在于提出新的理論，而是對問題的梳理和闡釋（elaboration）。這本書分為三個部分。**部分集中于哲學史，特別是個體化的概念和認識論。這部分為第二和第三部分的理論基礎做準備。第二部分則圍繞我提出的技術概念以及技術多樣性的主張展開。第三部分則聚焦技術和藝術的關系。這些論文都跟我的幾本專著緊密相關。這些專著已經有中文譯本，有興趣的讀者可以參考。
在機器的邊界思考 目錄
**部分 哲學
節奏與技術：論海德格爾對蘭波的評論 3
個體化的視差：西蒙東與謝林 43
利奧塔，在我們之后 76
自動化之后的哲學 100
第二部分 技術
一個宇宙技術事件：致敬唐·伊德和貝爾納·斯蒂格勒125
論宇宙技術：人類世中技術與自然的關系重建 155
機器與生態學 187
邁向行星思維 216
第三部分 藝術
展覽與感知化：“非物質”展的再語境化 233
不可運算與不可計算 253
想象力與無限：人工想象力的批判 270
論藝術體驗的多樣性 291
參考文獻
展開全部
在機器的邊界思考 相關資料
論藝術體驗的多樣性
2通往真理的途徑
于連在《大象無形：或論繪畫之非客體》（Grande image n’a pass de forme ou du non-objet par la peinture）一書中提出了中國思想實際上幾乎沒有存有論的問題，因為存在問題不是中國思想的核心。這本書書名取自老子《道德經》第四十一章，老子告訴我們不能在有限的事物中尋求最大，“大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形”。于連把“大象”翻譯為great image（偉大的圖像）：象的字面意思有“大象”（elephant）、“現象”（phenomenon）和“圖像”（image），且從詞源上講，形是象的同義詞，其通常被翻譯為“形式”（form）、“形狀”（shape）和“輪廓”（contour）。《易經》便是根據對各種象的觀察來進行卜卦。于連試圖用“大象無形”來證明中國畫并不追求形式。他特別舉了五代時期畫家董源的例子，董源開創了一種以江南風景為特色的新山水畫風格。董源在繪畫中并不強調描繪形式，而是努力削弱形式的概念。這種削弱形式或者說非具象化的生產與西方傳統相悖，因為自亞里士多德以來形質論一直被視為最高原則。在古希臘，hylē代表質料，morphē代表形式，形質論意味著形式是本質（essence），而惰性質料根據形式獲得其特性。這與柏拉圖理念的世界/理型（eidos）相似，它超越了所有實際經驗。然而，我們必須留意柏拉圖和亞里士多德之間的顯著區別：亞里士多德是經驗主義者，形式對他來說存在于這個世界之中而非之外。在此語境下，形式就是一般形狀和幾何透視，這些元素在西方繪畫中有著存有論意義，在中國畫里則不然。于連從這種形式的缺失中看到了一種完全不同的美學和藝術體驗。在提到董源的畫作時，于連說道：
董源的風景，“浮現而隱沒”，“介于有無之間”，讓我們遠離（在場的）奇跡，也遠離（缺席的）悲愴。它們朝向遠方或不如說是朝向近處敞開，通往狂喜與悲劇的彼岸。換句話說，我希望董源的繪畫能打開一條非神學、非存有論的通路。
論藝術體驗的多樣性
2通往真理的途徑
于連在《大象無形：或論繪畫之非客體》（Grande image n’a pass de forme ou du non-objet par la peinture）一書中提出了中國思想實際上幾乎沒有存有論的問題，因為存在問題不是中國思想的核心。這本書書名取自老子《道德經》第四十一章，老子告訴我們不能在有限的事物中尋求最大，“大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形”。于連把“大象”翻譯為great image（偉大的圖像）：象的字面意思有“大象”（elephant）、“現象”（phenomenon）和“圖像”（image），且從詞源上講，形是象的同義詞，其通常被翻譯為“形式”（form）、“形狀”（shape）和“輪廓”（contour）。《易經》便是根據對各種象的觀察來進行卜卦。于連試圖用“大象無形”來證明中國畫并不追求形式。他特別舉了五代時期畫家董源的例子，董源開創了一種以江南風景為特色的新山水畫風格。董源在繪畫中并不強調描繪形式，而是努力削弱形式的概念。這種削弱形式或者說非具象化的生產與西方傳統相悖，因為自亞里士多德以來形質論一直被視為最高原則。在古希臘，hylē代表質料，morphē代表形式，形質論意味著形式是本質（essence），而惰性質料根據形式獲得其特性。這與柏拉圖理念的世界/理型（eidos）相似，它超越了所有實際經驗。然而，我們必須留意柏拉圖和亞里士多德之間的顯著區別：亞里士多德是經驗主義者，形式對他來說存在于這個世界之中而非之外。在此語境下，形式就是一般形狀和幾何透視，這些元素在西方繪畫中有著存有論意義，在中國畫里則不然。于連從這種形式的缺失中看到了一種完全不同的美學和藝術體驗。在提到董源的畫作時，于連說道：
董源的風景，“浮現而隱沒”，“介于有無之間”，讓我們遠離（在場的）奇跡，也遠離（缺席的）悲愴。它們朝向遠方或不如說是朝向近處敞開，通往狂喜與悲劇的彼岸。換句話說，我希望董源的繪畫能打開一條非神學、非存有論的通路。
于連的主張大膽且值得商榷，但它們依然令人興奮。對于連來說，“浮現而隱沒”和“介于有無之間”超越了在場與缺席之間的對立，也就是超越了二元論，它是西方哲學傳統的核心。于連從海德格爾那里汲取一條批判路線，并在其他作品中不斷探索，例如《不可能的裸體》（The Impossible Nude）和《美這個奇怪的觀念》（This Strange Idea of the Beautiful）。因此，于連聲稱這種對再現的抵抗促成了一種既非存有論也非神學的通路。在這段引文中，有兩個問題，于連并沒有完全回答，而矛盾的是，這兩個問題也揭示了其與于連觀點的張力。首先，如果中國是非存有論的，而西方是存有論的，于連的論點不仍是一種建立在東西絕對對立基礎上的二元論嗎？這種絕對對立的本質是什么？其次，在于連援引“非神學、非存有論的通路”時，這種通路欲求什么？它要如何實現？我將嘗試解決這兩個問題以概述一些我自己的理解，且更重要的是，勾畫一種方法論的途徑。
在開始之前，我們首先應該回到藝術本身的問題上。讓我們回憶一下黑格爾在《美學演講錄》（Lectures on Aesthetics）中提出的著名觀點：藝術的終結。黑格爾說在古希臘，藝術，尤其是悲劇藝術，代表著精神生活的最高形式，后來宗教取代了它，因為精神需要一個比藝術更重要的元素，即虔誠（Andacht）。黑格爾隨后稱精神的最高形式不再是藝術或宗教，而是哲學，因為哲學是通過概念（Begriff）來領會絕對的。討論這一爭辯的論點和黑格爾的藝術終結三部曲并不是我們當下的目的，但我們可以理解到藝術首先關涉精神生活，我希望稱之為非理性（non-rational）。精神既不是理性的（rational），也不是不理性的（irrational），而是非理性的，正如我們在海德格爾的作品中遇到的存在問題。
海德格爾聲稱對希臘來說，技藝同時指藝術和技術，主要意味著對存在的去蔽，即希臘人說的真理（Aletheia）。存在不同于存在者或者實體，例如在我面前作為屬性承載者的這個或那個物體。對海德格爾而言，西方形而上學的歷史便是一部對存在的遺忘史，因為它試圖理解存在者及其整體而忽視了存在，而存在不局限于理性和不理性的范疇。究竟什么是存在？雖然這個問題本身是同義反復的（What is Being?），但是我們仍能說存在可以被體驗為無蔽。然而，我們無法像數學證明那樣說明存在。存在無法驗證，正因為它抵制任何形式的證明而處于自然科學之外。這就解釋了為什么海德格爾認為現代科技標示著西方哲學的完成，即成為諸存在者的科學，而非理性往往只能被歸納為神秘主義。
我們必須認識到非理性對于藝術和宗教來說至關重要。它要求一種合理化的過程。這并不是指讓非理性者變得理性，變得在形式邏輯上可以推導。合理化在這里意味著在非理性與我們的經驗間呈現融貫。在詩歌中，達到非理性的體驗要通過對語言的非常規使用去將意義從日常的語言中釋放出來。在宗教中，對于神的體驗是通過教堂的內部設計、儀式和倫理來實現的。沒有人能證明上帝是什么，但正如黑格爾所言，我們可以通過虔誠來體驗。這也解釋了為什么海德格爾在他的《藝術作品的本源》的后記中聲稱：
自黑格爾的講座以來，我們已經看到了許多新的藝術作品和藝術運動的興起，但我們不能因此而回避黑格爾在這些命題中所下的判斷。黑格爾并不是想否認新的藝術作品和運動的可能性。然而，問題仍然是：藝術仍然是決定我們歷史性此在的真理發生的一種本質且必然的方式嗎？還是說藝術已不再具備這種特性了？
這段海德格爾與黑格爾之間的對話，表明了藝術允許我們通往非理性，而非理性則需要與科學的理性和純粹的不理性區分開來，并且它必須居有和轉變科學與技術的理性。這是我們無法從藝術中剝離的東西，因此這對我們在技術時代反思藝術的角色具有重要意義。在涉及科學時我希望強調反思藝術的意義，我認同亨利·柏格森所說的，藝術與哲學不能從科學開始，而是應該與科學和技術保持一種密切關系，以開啟非理性的體驗。藝術和哲學希望通過其現象學意義上的懸置（epoché）來打開在其時代中被封閉的東西。換句話說，藝術和哲學屬于一個它們想要去懸置的時代，這也是思考總是視自己為陌生人的原因。
或許我們可以將于連引用的“非神學、非存有論的通路”稱為道。我們不能否認西方有其合適的通往非理性的方式，且這種否認并不合理。它們之間的差異在于非理性的確切含義和通達的方式。非理性的具體含義與人們在此生活并塑造了他們文化精神的宇宙世界相關，對它的通達方式由藝術和傳統表現出來，從某種意義上說，一種獨特而超凡的審美經驗合理化了非理性，并且為精神生活構建了一個融貫性平面（plane of consistency）。
（作者：許煜；譯者：李仁杰）
——摘自許煜：《在機器的邊界思考》，廣西師范大學出版社2025年2月
在機器的邊界思考 作者簡介
許煜，鹿特丹伊拉斯姆斯大學哲學系教授，博古睿哲學與文化獎評委，哲學與技術研究網絡發起人。他師從貝爾納·斯蒂格勒，是當代技術哲學研究領域的代表人物，學術專著包括《論數碼物的存在》（2016）、《論中國的技術問題》（2016）、《遞歸與偶然》（2019）、《藝術與宇宙技術》（2021）、《后歐洲》（2024）、《機器與主權》（2024）等，其著作已被翻譯成十多種語言。
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