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寫給大家的西方哲學簡史 版權信息
- ISBN：9787569538397
- 條形碼：9787569538397 ; 978-7-5695-3839-7
- 裝幀：精裝
- 冊數：暫無
- 重量：暫無
- 所屬分類：>>
寫給大家的西方哲學簡史 本書特色
1.諾貝爾文學獎、卡林加獎得主羅素風行全球八十年的哲學巨著。
本書是哲學大師羅素的代表作，也是許多人了解西方哲學的首選讀物。它全面梳理了西方兩千年哲學的萌芽與發展，對我們了解西方哲學思想與西方文化有極大幫助。
2.適合大眾的哲學入門書，一本書讀懂現代西方文化的源頭與本質。
本書以時間為線索，以不同的哲學流派及其代表人物為主線，總結概括了近百位哲學家的思想精髓。其譯文流暢，講解通俗易懂，內容簡明而全面。且篇幅適中，幾分鐘就能讀完一篇，輕松了解哲學家的生平與哲學思想。
3.哲學不是答案，而是賦予你思辨的能力。
近代歐洲為何能迅速崛起？近代科技大爆發為何會發生在歐洲？為何是近代歐洲塑造了現代世界體系？這些都能從西方哲學史中找到答案。哲學不僅影響了西方社會的政治、經濟和文化，還塑造了西方文明的核心價值觀和知識體系。讀哲學，了解哲學，是思想的碰撞，也是自我的成長與提升。
寫給大家的西方哲學簡史 內容簡介
本書是諾貝爾文學獎獲得者、哲學大師伯特蘭·羅素的代表作，它記述了從西方哲學萌芽的古希臘哲學一直到二十世紀早期西方哲學的發展歷程。書中以各個哲學流派及其代表哲學家為中心記述西方哲學的發展脈絡，同時也對各個哲學流派產生的歷史背景、哲學家的生活時代加以描述，以使讀者更好地理解西方哲學的發展史，并明白作為形而上的哲學的產生與發展，都有其深厚的社會政治經濟背景，是它們發展的產物。
寫給大家的西方哲學簡史 目錄
緒論
卷一 古代哲學
**篇 前蘇格拉底哲學家
**章 希臘文明的興起
第二章 米利都學派
第三章 畢達哥拉斯
第四章 赫拉克利特
第五章 巴門尼德
第六章 恩培多克勒
第七章 雅典與文化的關系
第八章 阿那克薩戈拉
第九章 原子論者
第十章 普羅泰戈拉
第二篇 蘇格拉底、柏拉圖和亞里士多德
第十一章 蘇格拉底
第十二章 斯巴達的影響
第十三章 柏拉圖思想的根源
第十四章 柏拉圖的烏托邦
第十五章 理念論
第十六章 柏拉圖的“不朽”論
第十七章 柏拉圖的宇宙生成論
第十八章 柏拉圖哲學中的知識與知覺
第十九章 亞里士多德的形而上學
第二十章 亞里士多德的倫理學
第二十一章 亞里士多德的政治學
第二十二章 亞里士多德的邏輯學
第二十三章 亞里士多德的物理學
第二十四章 希臘早期的數學與天文學
第三篇 亞里士多德之后的古代哲學
第二十五章 希臘化世界
第二十六章 犬儒派與懷疑派
第二十七章 伊壁鳩魯派
第二十八章 斯多葛主義
第二十九章 羅馬帝國與文化的關系
第三十章 普羅提諾
卷二 天主教哲學
導言
**篇 教父
**章 猶太宗教的發展
第二章 基督教*初的四百年
第三章 教會的三位博士
第四章 圣奧古斯丁的哲學與神學
第五章 5世紀和6世紀的哲學
第六章 圣本尼狄克與大格里高利
第二篇 經院哲學家
第七章 黑暗時期的羅馬教皇制
第八章 約翰·司各特
第九章 11世紀的教會改革
第十章 12世紀哲學
第十一章 13世紀哲學
第十二章 圣托馬斯·阿奎納
第十三章 弗朗西斯教團的經院哲學家
第十四章 教皇制的衰落
卷三 近代哲學
**篇 從文藝復興到休謨
**章 總論
第二章 意大利文藝復興
第三章 馬基雅維利
第四章 伊拉斯謨和莫爾
第五章 宗教改革運動和反宗教改革運動
第六章 科學的興盛
第七章 弗蘭西斯·培根
第八章 霍布斯的《利維坦》
第九章 笛卡兒
第十章 斯賓諾莎
第十一章 萊布尼茨
第十二章 自由主義哲學
第十三章 洛克的認識論
第十四章 洛克的政治哲學
第十五章 洛克對后世的影響
第十六章 貝克萊
第十七章 休謨
第二篇 從盧梭到現代
第十八章 浪漫主義運動
第十九章 盧梭
第二十章 康德
第二十一章 19世紀思潮
第二十二章 黑格爾
第二十三章 拜倫
第二十四章 叔本華
第二十五章 尼采
第二十六章 功利主義者
第二十七章 柏格森
第二十八章 威廉·詹姆斯
第二十九章 邏輯分析哲學
展開全部
寫給大家的西方哲學簡史 相關資料
傳統的宗教與倫理科學研究，這兩點使得我們確立了基本的人生觀與價值觀。哲學家的哲學體系中也少不了這兩點，只是在每個哲學家的體系中它們所占的比重不同而已。但是缺少了其中任何一點，都不能稱之為哲學。
“哲學”這個詞被人在各種場合用各種方式提及，有廣義的，也有狹義的。我對這個詞的使用都是基于對它廣義上的理解，下面我就談談我的這種理解。
在我的理解中，哲學是介于神學與科學之間的東西。它與神學的共同之處在于，都包含著人類對未知事物的思考；它與科學也有共同之處，那就是理性地看待事物，而不是一切都遵循權威，無論是哪種權威。我認為，凡是能夠得到確切認識的知識都屬于科學，凡是不能得到確切認識的知識都屬于神學。但是還有一片領域，它既不屬于科學范疇，也不屬于神學范疇，雙方都不承認它，并且還攻擊它，這片領域便是哲學。哲學家們最熱衷的那些問題，科學家們根本給不出一個答案，神學家們給出的答案越來越不能讓人信服。宇宙為何存在？它有沒有什么規律可循？它是在朝著某個方向演進嗎？自然規律到底存不存在？我們承認自然規律存在是不是因為人類骨子里有一種熱愛秩序的天性？天文學家眼中的人類不過是碳和水化合而成，爬行在一個無關緊要的小星球上的東西罷了。那人類到底是不是這樣的呢，還是哈姆雷特眼中那樣的呢？或者兩者兼有？不同的生活方式有貴賤之分嗎？假如有的話，高貴的生活都包含些什么？如何才能得到它們？善良會被人們永恒地追求下去嗎？換個說法，如果滅亡是宇宙必然的結果，那善良還值得追求嗎？智慧這種東西真的存在嗎，還是不過是濃縮了的愚蠢？科學家是不可能在實驗室里找到這些問題的答案的，現代人對于各派神學給出的信誓旦旦的答案則是滿腹疑團。哲學的任務便是研究這樣的問題，不過只是研究而不是解決。
既然是不能解決的問題，那我們為什么還要在這上面浪費時間呢？下面我將以兩種身份，從兩個方面來回答這個問題。
第一個身份是歷史學家。從歷史上來看，人們的人生觀、世界觀，以及人們對善惡、是非的認識，是人們行動的指南，也是許多影響人類發展的大事件的行動依據。我們今天還是如此。要想了解一個民族或者一個時代，就必須了解它的哲學；當我們試圖去做到這一點的時候，我們身上便有了哲學家的影子。人們的生存環境與他們的哲學是互相影響的，這種影響千百年來都在進行著，這也是本書要研究的主題。
另一個身份是一個人，蒼茫宇宙中一個渺小的人。相對于浩瀚宇宙來說，我們從科學家那里得到的知識實在是太少了；如果安于現狀，不去想那些我們還不了解的問題，人們將變得故步自封和麻木。而神學呢？它帶給我們的信念是主觀的、武斷的，對于自己不了解的知識卻偏要下一個定義。這是自欺欺人，這樣做只會讓人變得無知、傲慢。面對哲學提出的問題，無論是刻意回避還是不懂裝懂都是無益的。怎樣讓人們在不回避的情況下，安心地在這些問題面前生活下去，并不受困擾，這就是哲學能為那些學哲學的人所做的事情。
傳統的宗教與倫理科學研究，這兩點使得我們確立了基本的人生觀與價值觀。哲學家的哲學體系中也少不了這兩點，只是在每個哲學家的體系中它們所占的比重不同而已。但是缺少了其中任何一點，都不能稱之為哲學。
“哲學”這個詞被人在各種場合用各種方式提及，有廣義的，也有狹義的。我對這個詞的使用都是基于對它廣義上的理解，下面我就談談我的這種理解。
在我的理解中，哲學是介于神學與科學之間的東西。它與神學的共同之處在于，都包含著人類對未知事物的思考；它與科學也有共同之處，那就是理性地看待事物，而不是一切都遵循權威，無論是哪種權威。我認為，凡是能夠得到確切認識的知識都屬于科學，凡是不能得到確切認識的知識都屬于神學。但是還有一片領域，它既不屬于科學范疇，也不屬于神學范疇，雙方都不承認它，并且還攻擊它，這片領域便是哲學。哲學家們最熱衷的那些問題，科學家們根本給不出一個答案，神學家們給出的答案越來越不能讓人信服。宇宙為何存在？它有沒有什么規律可循？它是在朝著某個方向演進嗎？自然規律到底存不存在？我們承認自然規律存在是不是因為人類骨子里有一種熱愛秩序的天性？天文學家眼中的人類不過是碳和水化合而成，爬行在一個無關緊要的小星球上的東西罷了。那人類到底是不是這樣的呢，還是哈姆雷特眼中那樣的呢？或者兩者兼有？不同的生活方式有貴賤之分嗎？假如有的話，高貴的生活都包含些什么？如何才能得到它們？善良會被人們永恒地追求下去嗎？換個說法，如果滅亡是宇宙必然的結果，那善良還值得追求嗎？智慧這種東西真的存在嗎，還是不過是濃縮了的愚蠢？科學家是不可能在實驗室里找到這些問題的答案的，現代人對于各派神學給出的信誓旦旦的答案則是滿腹疑團。哲學的任務便是研究這樣的問題，不過只是研究而不是解決。
既然是不能解決的問題，那我們為什么還要在這上面浪費時間呢？下面我將以兩種身份，從兩個方面來回答這個問題。
第一個身份是歷史學家。從歷史上來看，人們的人生觀、世界觀，以及人們對善惡、是非的認識，是人們行動的指南，也是許多影響人類發展的大事件的行動依據。我們今天還是如此。要想了解一個民族或者一個時代，就必須了解它的哲學；當我們試圖去做到這一點的時候，我們身上便有了哲學家的影子。人們的生存環境與他們的哲學是互相影響的，這種影響千百年來都在進行著，這也是本書要研究的主題。
另一個身份是一個人，蒼茫宇宙中一個渺小的人。相對于浩瀚宇宙來說，我們從科學家那里得到的知識實在是太少了；如果安于現狀，不去想那些我們還不了解的問題，人們將變得故步自封和麻木。而神學呢？它帶給我們的信念是主觀的、武斷的，對于自己不了解的知識卻偏要下一個定義。這是自欺欺人，這樣做只會讓人變得無知、傲慢。面對哲學提出的問題，無論是刻意回避還是不懂裝懂都是無益的。怎樣讓人們在不回避的情況下，安心地在這些問題面前生活下去，并不受困擾，這就是哲學能為那些學哲學的人所做的事情。
公元前6世紀的希臘，有別于神學的哲學開始出現。基督教興起與古羅馬滅亡使得這種哲學被神學兼并。11世紀至14世紀，哲學迎來了第二個偉大的時期。這期間天主教會支配著一切。這段時期的哲學發展是混亂的，混亂導致的最終結局就是宗教改革。從17世紀開始直至今天（20世紀40年代），是哲學發展的第三個時期。科學對哲學的影響，從來沒有像現在這樣大；傳統的宗教依然占據重要的地位，但是它們已經開始感覺到自己受到了挑戰；科學發展到一定階段，宗教便會相應地進行改造，以與之適應。這段時期的哲學家在天主教立場上非常正統，并且普遍認為自己的國家要比教會重要。
科學與宗教的關系從來都是水火不容，社會穩定與個人自由的關系也是如此。在古希臘，人們對城邦制的那種忠誠是社會穩定的保證；亞里士多德試圖發現比城邦制更好的體制，但是沒有成功。對城邦制忠誠就意味著要犧牲個人自由，不過各地犧牲的程度不同，斯巴達的個人享受的自由比較少，類似于今天的德國和俄國；雅典則不同，那里的個人除了極個別時候會遭到迫害以外，享受的自由是最多的。古希臘的思想是建立在對國家和宗教的熱誠之上的，這種情況一直持續到亞里士多德的時代；當時的倫理體系與人們的生活非常匹配，同時有很多政治的元素摻雜在其中。后來希臘被馬其頓和羅馬征服，城邦制時期的那套倫理體系已經不再適用于社會。舊的倫理體系逐漸被淘汰，新的倫理體系取而代之。新的倫理體系中社會性減弱，個人自由大大加強。斯多葛派認為個人與國家之間的關系不存在忠誠與否，這種關系只存在于個人靈魂與上帝之間。這種理論為以后基督教的上臺鋪好了道路，因為基督教在一開始和政治毫無關系，在它最初的三百多年里，根本影響不到政府。從亞歷山大到君士坦丁的六個半世紀里，社會穩定靠的不再是城邦制時期的忠誠，而是強制力。這種強制力最初來自軍隊，后來來自中央集權。羅馬創立了軍隊、道路、法律和官吏，并在之后用強制力維系了一個帝國的穩定。在這個過程中羅馬的哲學并沒有起到任何作用，因為羅馬根本就沒有哲學。
在這個被集權統治的漫長時期里，古希臘時期那些自由的觀念被分解，其中我們認為富有理性的那一部分因為不再符合時代的需要遭到拋棄，而那些含有宗教元素的部分被基督教選擇性地吸收進自己的教義。就這樣，希臘的思想與傳統被基督教兼并。
基督教普及了這樣一個道理：相對于國家，人們更應該忠誠于上帝。這與蘇格拉底的“相對于人，我們更應該服從于神”的觀點相似。這種觀點得到了早期基督徒統治者的認可，并得到了傳承。拜占庭帝國以及后來的俄羅斯帝國都傳承了這部分認識。這種忠于宗教大于忠于哲學的思想，現今仍然存在。
西歐的文明進程被蠻族的入侵破壞，一度中斷了六個多世紀。但愛爾蘭是個例外，它一直抵抗到9世紀才最終被丹麥占領；被占領之前的愛爾蘭還誕生了一位偉大的人物——司各特·愛留根納。在東羅馬帝國，希臘文明已經凋謝。直至公元1453年君士坦丁堡被攻陷，除了在藝術上增加了一種傳統和制定了羅馬法典以外，東羅馬沒有給世界創造更多重要的東西。5世紀至11世紀是一個黑暗的時代。在西羅馬，基督教關于忠于上帝甚于忠于國家的言論引起了沖突，表現形式就是代表上帝的教會同代表國家的國王之間的沖突。教皇的權勢得到了極大的擴張，遍布意大利、法國、西班牙、大不列顛、愛爾蘭、德國以及斯堪的納維亞地區和波蘭。之前教皇能控制的權力范圍僅限于意大利與法國南部。11世紀末之后，教皇逐漸取得了上述地區的控制權。當時在西歐，教士有一個嚴密的組織，他們只聽從羅馬的指示，瘋狂而又貪婪地追逐著權力；一直到13世紀，教會通常是在與國王的斗爭中勝利的一方。征服一個國王、一個國家，這并不僅僅是基督教傳播的勝利，還是地中海統治者與北方蠻夷之間的另一次沖突的勝利。教會的統一意味著羅馬帝國的統一，它體現在各個方面：禱文必須是拉丁文；首腦人物必須來自意大利、西班牙或者法國南部；教育全是古典的；教會在當時既代表著對傳統的繼承，又代表著當時文明的最高成就。
然而，教會的權威與世俗王侯們手中的權力有矛盾。對征服者們來說，那些法律制度顯得沉悶而又迂腐，事實確是如此。國王必須將手中的一部分權力分給封建貴族，而他們的品行同樣低下。這些暴虐的君主同樣會向上帝祈禱，同樣會懺悔。但是教會與國王都沒有取得對方的信任。國王與貴族手握兵權，為什么要聽從于教會的那些書呆子呢？如果不讓他們燒殺搶劫，不讓他們飲酒、戀愛，那手中的權力不就形同一張廢紙嗎？因此，不顧教會反對，他們仍然我行我素地進行決斗和比武，還發明了馬上比武與戀愛的新花樣。甚至，他們有時會失去理智，殺死平時不敢惹的教士。
盡管國王手握兵權，但是教會是最后的勝利者。一方面它把持著教育，一方面國王之間經常互相殘殺，但這些都不是主要原因，最主要的是國王與人民都相信教會決定著一個人是上天堂還是下地獄。教會把人們原本效忠國王的責任解除了，改為效忠上帝，這也鼓勵了人們去反抗國王的統治。教會自己的體系已經足以代替政府，使得政府的存亡無關緊要。最愿意看到這一點的是商人。這一點在意大利得到了充分的體現，并影響深遠。
條頓人不僅在政治上想從教會那里爭取一點自主的權力，藝術上、戰爭上，還有騎士道方面，他們也在爭取。但是他們沒有在知識方面爭取自主，因為教會把持著教育。中古時期的哲學是片面的，它們反映的不是那個時代的特征，而不過是一家一派的思想罷了。教會內部也存在著分歧，許多教士出于種種原因都對教皇不滿。將文化普及到大眾中，在這一方面意大利要比阿爾卑斯以北地區領先好幾百年。腓特烈二世曾經嘗試著建立一種自己的宗教，這是反教會最極端的做法；托馬斯·阿奎納誕生于那不勒斯王國，他是教廷哲學的典型代表，影響至今；但丁在大約五十年之后將中古世紀的哲學做了一個綜合，這也是中古世紀文化的一個綜合。
但丁建立起來的這種綜合很快就垮塌了，中古哲學也很快就垮塌了。當時教會內部出現了分裂，加上之后的宗教大會運動與文藝復興，宗教改革勢在必行。宗教改革將基督教建立起來的統一世界摧毀，也打破了以教皇為中心的領導體系。文藝復興解放了人們的天性，人們開始熱衷于新的知識，厭煩煩瑣、迂腐的舊體系——這些舊體系過去一直束縛著人們的心靈。哥白尼重新定位了地球和人類在宇宙中的地位，這種地位遠比托勒密當時定位的要渺小。知識分子從新事物中體會到了樂趣。藝術方面也是如此，盡管還保持著過去的那種整齊，但是在細節上開始變得煩瑣和無序。蒙田是這一方面的典型代表。
政治倫理方面的體系也被摧毀。中世紀的社會雖然動蕩不寧，但思想方面是非常嚴謹和有序的。在當時，世間的全部權力都是來自上帝，其中神圣的權力歸教皇，管理世間俗事的權力歸國王。但是在15世紀，教皇與國王的地位不再神圣。教皇變成了意大利貴族中的一員，并且同這些貴族干著同樣卑鄙的勾當。英國、法國、西班牙等地區新興的民族國家在其領地開始實行極權統治，教皇與國王成為權力的旁觀者。羅馬時期遺留下來的社會體系就此被打破。
馬基雅維利在《君主論》中表現了當時的那種政治上的混亂。這本書告訴我們，當時的政治已經完全失去了指導原則，一切都只是為了爭奪更多的權力。書中還提出了一些怎樣爭奪權力的建議。接下來的發展如同當年的希臘一樣，傳統道德消失，解脫束縛的人們釋放出天性，想象力和創造力不斷涌現出來。但是弊端也體現出來，缺乏道德使得國家處于無政府狀態，結果被遠不如自己文明，但是遠比自己團結的落后民族擊敗。
16世紀之后，宗教改革就占據著歐洲的思想史。這場復雜的改革可以看作是北方民族對于羅馬帝國可能卷土重來的一種反抗。當年征服歐洲北部的宗教如今衰落了，教廷不再享有權力，只是一個單純的機構。雖然這個機構依舊從英國和德國斂取大量財富，但是它已經徹底地失去了人們對它的信任。民族上的原因、經濟上的原因，再加上道德上的原因，這一切都促使人們對羅馬進行反叛。君主們逐漸發現，如果自己領地上的教會不歸羅馬教廷，而是歸自己民族所有，那樣自己將從教皇手中搶回更多的權力。這就是為什么路德的神學改革在歐洲北部會受到國王和民眾的一致推崇。
天主教教會的發展融入了三個方面：天主教起源于猶太，神學繼承于希臘，合法的教會統治體系建成于羅馬。宗教改革中猶太的部分得到了加強，羅馬與希臘部分被摒棄。這種明顯的民族主義將羅馬帝國與后期教會統治建立起來的團結社會瓦解。傳統的教會學說認為，上帝對個人的啟示需要教會這個媒介，因此個人必須服從于教會。而宗教改革中的新教徒否認這種說法，他們認為上帝的啟示存在于《圣經》中，無須教會來做媒介，教會也不是解決上帝啟示的權威機構。他們還認為個人的靈魂可以直接與上帝對話，根本不需要教會做中間人。
真理不需要權威機構確認，只需要內心肯定。這種思想很快發展成了一種趨勢，并影響到社會的各個方面。政治上無政府主義得到了人們的青睞，宗教上人們趨向于神秘主義。各種教派紛紛建立，每一個哲學家都自成一派，幾乎每一個國王都成了異端。主觀主義在各個方面得到了加強，人們原本是想掙脫思想的束縛，沒想到最后朝著一種不健康的個人主義方向發展而去。
笛卡兒是近代哲學的第一位哲學家，他能肯定的只有自己和自己的思想，并認為整個世界都是由此推導而來的。這不過是個開端罷了，后來貝克萊、康德、費希特的成就都是基于此發展而來的。費希特甚至認為世間萬物都是自我的流溢。這是一種錯誤的觀點，后來的哲學發展一直試圖擺脫這種觀點。
寫給大家的西方哲學簡史 作者簡介
伯特蘭•羅素，英國哲學家、邏輯學家、文學家，現代分析哲學創始人之一，同時也是活躍的政治活動家，并致力于哲學的大眾化、普及化。羅素一生著作頗豐，對20世紀的思想文化和社會生活產生了巨大的影響。1908年當選皇家學會會員。1950年被授予諾貝爾文學獎。主要作品有《西方哲學史》《幸福之路》《心的分析》《物的分析》等。
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