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論語新識 版權信息
- ISBN：9787559852977
- 條形碼：9787559852977 ; 978-7-5598-5297-7
- 裝幀：一般膠版紙
- 冊數：暫無
- 重量：暫無
- 所屬分類：>>
論語新識 本書特色
什么是圣人？《論語》為什么被稱為中國人必讀的**書？在當代，儒學還有什么價值和意義？對于這些耳熟能詳的問題，我們每個人心中或多或少都有答案，可在日常生活中，追問起來，卻常常有“百姓日用而不知”的迷惑。 “百家講壇”嘉賓劉強教授的《論語新識》著重于一個“新”字，力圖將《論語》從中國文化的血脈當中、從人倫道德譜系當中、從人們的生活當中激活而出，煥發其蓬勃光大、可信可愛的生命力來。現如今，許多人對儒學和孔子還有誤解，《論語新識》寫作的目的之一就是要還它們本來的面目，重新發現孔子，守住儒學根脈。孔子之所以為圣人，并不在于他的博學多能，而是在于他對滋養自己的文化有一種信念；儒學的*終目標是要解決人生的種種問題，它是一種可以躬行的生命學問，而非迂腐不化的教條規則。這些，都需要通過激發《論語》的慧命才能夠彰顯。 怎樣激活《論語》的慧命？《論語新識》在追求文本細讀、吃透元典的基礎上，結合自身體證提出了一條新鮮的詮釋路徑：以心靈史、精神史學、思想史乃至人類學的方法為奧援，再現孔門師生求學問道的歷史現場，從而呈現《論語》的悅樂屬性。 《論語新識》注重對《論語》文獻知識和價值體系的尊重、闡發，力求延續和彰顯儒家精神，這是跨越了千年的回響，是超越時空的靈魂共振。從這個角度而言，劉強的《論語新識》可以稱為是當代詮釋《論語》扎實又具有生命活力的一個注本。 閱讀《論語》本就是一件幸福快樂的事。
論語新識 內容簡介
本書稿是作者《論語》教學和研究十余年的成果，首版于岳麓書社2016年出版。書稿由經文、新注、新譯、新識等四部分組成。在“新識”部分，作者試圖追溯并還原《論語》時代的生命現場，勾勒并彰顯篇章編撰的次第結構與內在肌理，激活并展現孔門師徒論道問學的真實語境與精神氣象，全面更新既往對《論語》經文的語義理解以及對夫子之道的整體把握。書稿會通古今注疏，出入文史經傳，融合了義理、考據、辭章，在同類著作中特色顯著而頗具認知價值，尤其適合廣大文史愛好者及國學教育者閱讀和參考。
論語新識 目錄
中外名人論孔子
讀《論語》法
自序
例言
《論語》次第
學而**
為政第二
八佾第三
里仁第四
公冶長第五
雍也第六
述而第七
泰伯第八
子罕第九
鄉黨第十
先進第十一
顏淵第十二
子路第十三
憲問第十四
衛靈公第十五
季氏第十六
陽貨第十七
微子第十八
子張第十九
堯曰第二十
主要參考書目
兩岸學者評鑒
跋尾
再版后記
展開全部
論語新識 節選
書摘——邦有道 5.21? 子曰：“寧武子①，邦有道則知，邦無道則愚。其知，可及也；其愚，不可及也②。” 【新注】 ① 寧（ nìng）武子：衛國大夫寧俞。 ② 知（ zhì）：同“智”，聰明。愚：愚笨，糊涂。 【新譯】 孔子說：“寧武子這個人，國家安定時，他顯得足智多謀；國家危亂時，他則顯得愚笨糊涂。他的邦有道露才之“智”，一般人還可以學得到；他的邦無道裝傻之“愚”，實在是不可企及啊！” 【新識】 本章論寧武子。寧武子名俞，衛國人，文公、成公時為大夫，武是其謚號。成公無道，為晉所攻，失國奔于楚、陳，后為晉侯所執。寧武子不避艱險，立朝不去，周旋其間，卒保其身，而濟其君。故孔子贊其智可及，其愚不可及。《集解》孔安國注：“佯愚似實，故曰不可及也。”邢昺疏：“若遇邦國有道，則顯其知謀；若遇無道，則韜藏其知而佯愚。”此佯愚即是智，可謂大智若愚。類似言說在《論語》中不止一見。如夫子說：“邦有道，不廢；邦無道，免于刑戮。”“邦有道，危言危行；邦無道，危行言遜。”“天下有道則見，無道則隱。”“危邦不入，亂邦不居。”不一而足。更值得注意的是下一章： 子曰：“直哉史魚！邦有道，如矢；邦無道，如矢。君子哉蘧伯玉！邦有道，則仕；邦無道，則可卷而懷之。”（《衛靈公》） 眾所周知，孔子主張“直道而行”，然蘧伯玉的“卷而懷之”顯然并非直道，而夫子竟贊之為君子，何也？蓋因直道亦可以行義從權也。孔子說：“無適也，無莫也，義之與比。”又說：“無可無不可。”孟子也說：“可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速。”此亦可下一轉語：“可以智則智，可以愚則愚。”鄭板橋嘗云：“聰明難，糊涂亦難，由聰明而轉入糊涂，更難。” 此章亦須做好分辨：一方面，須理解夫子對寧武子的肯定，并非一味贊同其“佯愚”，而是為亂世之中人的基本生命尊嚴和價值，保留了一道“生門”。亂世無道，“槍打出頭鳥”，適當的明哲保身，不僅是一種智慧，也是一種權利！那種動輒振臂一揮，用正義、道德、自由甚至革命之名，綁架大多數人放棄生命的人，常常是*為可疑的野心家、陰謀家。孔子力行中道，不偏不倚，故以無道而佯愚，乃權宜之計，合乎道義，無可厚非。 另一方面，又須知“佯愚”并非一味的怯懦和圓滑。莊子說：“有機械者必有機事，有機事者必有機心。”莊子不贊成“機心”，孔子亦然，嘗謂：“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。”孟子也說：“生，亦我所欲也；義，亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取義者也。”可知孔孟既不贊同輕死，更不贊同茍活。俗話說：“臨財不茍得，臨難不茍免。”此之謂也。 今按：美國波士頓有猶太人大屠殺紀念碑，碑上銘刻著德國新教牧師馬丁·尼莫拉（ Martin Niemller，1892—1984）的著名箴言： 在德國，起初他們追殺共產主義者，我沒有說話，因為我不是共產主義者； 接著他們追殺猶太人，我沒有說話，因為我不是猶太人； 后來他們追殺工會成員，我沒有說話，因為我不是工會成員； 此后他們追殺天主教徒，我沒有說話，因為我是新教教徒； *后他們提著刀奔我而來，卻再也沒有人站出來為我說話了。 這說明，明哲保身的價值有效性是有限度的，如死亡僅危及自身，我自可選擇趨利避害；如死亡已如瘟疫般危及群體乃至共同體之總體生命，則必須挺身而出。此即孟子所謂“死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也”。就人類社會而言，確有比死亡更可惡者，即人類全體生命尊嚴和價值的被踐踏。此亦涉及群己關系之對待，當有一種天下情懷與價值擔當，只有“我為人人”，才會“人人為我”。今日公民社會之建設，正須人人皆有公民意識，人人皆有此天下關懷與道義擔當也！ 選自劉強《論語新識》，廣西師范大學出版社2022年9月出版 書摘——君子和而不同 13.23? 子曰：“君子和而不同①，小人同而不和。” 【新注】 ① 和而不同：和諧而不求同一。《集注》：“和者，無乖戾之心。同者，有阿比之意。” 【新譯】 孔子說：“君子能與人和睦相處，但不求同一；小人與人強求同一，但不能和睦相處。” 【新識】 此章再論君子小人之辨。“和而不同”之思想，對于養成人格、優化制度、改善生態皆有啟發意義。 先說人格養成。如周比、驕泰、刑惠、義利等范疇一樣，和同范疇亦相背反，構成君子與小人的重大差異。《集注》尹氏曰：“君子尚義，故有不同。小人尚利，安得而和？”君子主和，故能兼容不同觀點，求同存異；小人尚同，故常睚眥必報，黨同伐異。故欲養成君子人格，既要能厚德載物，兼容并包，又要能自證性命，守死善道。 次說制度優化。“和而不同”之思想亦可作為政治制度的基礎倫理。《左傳·昭公二十年》載： 齊侯至自田，晏子侍于遄臺，子猶（梁丘據）馳而造焉。公曰：“唯據與我和夫！”晏子對曰：“據亦同也，焉得為和？”公曰：“和與同異乎？”對曰：“異。和如羹焉，水醯、醢、鹽、梅以烹魚肉， 之以薪。宰夫和之，齊之以味，濟其不及，以泄其過。君子食之，以平其心。君臣亦然。君所謂可而有否焉，臣獻其否以成其可。君所謂否而有可焉，臣獻其可以去其否。是以政平而不干，民無爭心。……今據不然。君所謂可，據亦曰可；君所謂否，據亦曰否。若以水濟水，誰能食之？若琴瑟之專一，誰能聽之？同之不可也如是。” 晏子以烹飪為例，說明君臣之間事事求同并非好事，不如獻可替否、取長補短更有助于國政。事實上，廣開言路、尊重異見、善納雅言、保障思想及言論自由等，一直是古今中外開明政治的基本價值認同和制度設計。馬克思在《評普魯士*近的書報檢查令》一文中說： 你們贊美大自然令人賞心悅目的千姿百態和無窮無盡的豐富寶藏，你們并不要求玫瑰花散發出和紫羅蘭一樣的芳香，但你們為什么卻要求世界上*豐富的東西—精神只能有一種存在形式呢？……每一滴露水在太陽的照耀下都閃現著無窮無盡的色彩。但是精神的太陽，無論它照耀著多少個體，無論它照耀什么事物，卻只準產生一種色彩，就是官方的色彩！精神的*主要形式是歡樂、光明，但你們卻要使陰暗成為精神的唯一合適的表現；精神只準穿著黑色的衣服，可是花叢中卻沒有一枝黑色的花朵。精神的實質始終就是真理本身，而你們要把什么東西變成精神的實質呢？謙遜。……天才的謙遜是要忘掉謙遜和不謙遜，使事物本身突現出來。精神的謙遜總的說來就是理性，就是按照事物的本質特征去對待各種事物的那種普遍的思想自由。 馬克思的觀點可以一言以蔽之，即“和而不同”。夫子說：“攻乎異端，斯害也已。”“人而不仁，疾之已甚，亂也。”皆是反對打壓不同意見，哪怕是錯誤的意見，也當有表達之權利。前引法國哲學家伏爾泰說：“我不同意你的觀點，但我誓死捍衛你說話的權利。”英國哲學家羅素也說：“參差百態乃是幸福之源。”皆可視為對價值多元、思想自由、和諧社會之由衷向往與贊美。再說生態改善。中國傳統文化*重中和之道，主張天人合一，故“和而不同”實乃天道自然之體現。《周易·系辭下》云：“天下同歸而殊途，一致而百慮。”又《禮記·中庸》：“致中和，天地位焉，萬物育焉。”“萬物并育而不相害，道并行而不相悖。”換言之，天下萬物，理一分殊，各有其道，尊重差異，甚至促成差異，恰恰有利于彼此更好地生長發展。《國語·鄭語》載史伯說：“夫和實生物，同則不繼。以他平他謂之和，故能豐長而物歸之。若以同裨同盡乃棄矣。故先王以土與金、木、水、火雜，以成百物。”這種“和實生物，同則不繼”的哲學思想充滿了“大化流行，生生不已”的東方智慧。可以說，“和而不同”的君子人格不僅合乎人道，更合乎天道。君子為何坦蕩蕩，小人為何長戚戚？蓋君子應天順人，小人逆天悖理也。 今按：夫子“和而不同”之思想，與“己所不欲勿施于人”一樣，同為處理人際及國際關系之“黃金法則”。君子守道，故求和，動靜皆合于自然；小人逐利，故求同，言行皆悖乎天理。今有淺人以為現代社會，君子人格早已過時，甚至標榜“真小人”總勝過“偽君子”。殊不知，君子小人乃價值判斷，真偽乃事實判斷，“真小人”自知其惡而不諱，早已不可救藥；“偽君子”之“偽”，按照荀子所謂“人之性惡，其善者偽”，“偽”即人為也。如一人向往君子之道而不斷努力，其未達到時即可謂之“偽君子”或者“準君子”。《大學》云：“小 人閑居為不善，無所不至，見君子而后厭然，掩其不善，而著其善。”小人知掩其不善，便是良知未泯，若能潔己以進，日就月將，未必不可以臻于君子之域也。兩相對比，孰優孰劣，何勞辭費？以“真小人”標榜而不知恥，正拜今人求器不求道、謀食不謀道之賜，宜乎今日社會小人大行其道、人心不古、世風日下矣！ 選自劉強《論語新識》，廣西師范大學出版社2022年9月出版
論語新識 作者簡介
劉強，字守中，別號有竹居主人。同濟大學人文學院教授、詩學研究中心主任、博士生導師。央視《百家講壇》主講嘉賓。主要從事中國古代文學、儒學與古典詩學、筆記小說的教學和研究，致力于傳統文化經典的現代闡釋與傳播。主要著作有《世說新語新評》《四書通講》《有刺的書囊》《魏晉風流》《竹林七賢》等。
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