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為君之道——先秦諸子領導理論研究 版權信息
- ISBN：9787030498878
- 條形碼：9787030498878 ; 978-7-03-049887-8
- 裝幀：一般膠版紙
- 冊數：暫無
- 重量：暫無
- 所屬分類：>>
為君之道——先秦諸子領導理論研究 內容簡介
改革開放以來，中國古代管理智慧越來越受到重視，與此同時對中國古代思想史的研究也隨之興起并得到發展。領導思想作為思想史的一個分支在先秦諸子思想史中占據重要地位。本書以先秦諸子對"為君之道"的論述為切入點，圍繞《老子》、《論語》、《韓非子》、《管子》、《墨子》等先秦諸子著作中一系列有關"領導"思想的論述和觀點，對先秦時期各家思想中的管理思想及觀點進行梳理、總結、研究。重點對老子、孔子、《孫子兵法》、墨子、慎道、商鞅、孟子、荀子、韓非子、《呂氏春秋》以及《大學》、申不害、《管子》"君臣篇"等著作中的思想精華進行了綜合、全面的討論，深入揭示了先秦諸子思想對君臣之道中"領導"思想的認識。通過對先秦諸子的分析闡釋，能夠促進對先秦思想中各家認知共同點的思考與理解，也能夠幫助學者進一步理清中國古代思想發展的脈絡。
為君之道——先秦諸子領導理論研究 目錄
目錄
叢書總序i
前言v
**章 老子以“為無為”為核心的領導理論1
一、“為無為”是老子領導理論的核心2
二、“用弱”的領導策略5
三、“不言之教”強調領導者的“身教”作用10
四、“始制有名”實施領導活動要憑借制度媒介13
五、“虛”、“明”、“慈”為主的領導素養15
小結21
第二章 孔子以“導之以混”為核心的領導理論23
一、領導活動從根本上說是領導者“正身”的過程23
二、“道之以德”通過道德價值來領導26
三、“齊之以禮”通過踐“禮”來維系領導秩序30
四、“舉直錯諸枉”領導者用人的原則和方法35
五、“使民以德禮”領導激勵的原理與方法38
六、“仁”是領導者素養的核心42
小結45
第三章 《孫子兵法》“以利動”為根本價值取血的領導理論46
一、“以利動”的領導價值取向46
二、“廟算”是領導者的重要職能49
三、建立“若使一人”組織指揮系統52
四、領導激勵的原理與方法56
五、以“智”為核心的領導者素養62
小結65
第四章 星子以“兼愛尚用”為核心的領導理論66
一、“天意”是領導者行為的根本價值標尺66
二、“一同天下之義”是領導者的根本功能70
三、建立“若使一夫”的領導體制73
四、“尚賢論”所體現的領導用人思想77
五、“上以正下”體現領導者的監督控制職能82
六、領導者要具備“兼愛”、“強為”的素養85
小結87
第五章 真子以“勢位足以屈賢”為持點的領導理論88
一、領導者的作用是“止爭通理”88
二、“權勢”是領導控制的根本90
三、“無事”是領導者的行為特點92
四、“用人”是領導者的重要職能95
五、“明法”是實現領導控制的方法97
六、領導者要成為“無知之物”99
小結100
第六章 商鞅以“刑生德”為核心的領導理論101
一、“賢者型”與“司禁型”的領導形態101
二、“刑生德”領導控制的根本原理104
三、領導者實現社會控制的心理依據106
四、明法治官:領導者實施社會控制的基本途徑109
五、“賞罰”領導激勵的方法111
六、領導者要有一定的素養113
小結113
第七章 孟子以“仁者無敵”為*高境界的領導理論115
一、“君有君道”領導者有自己的工作115
二、領導過程是領導者“仁心”的擴充117
三、“仁義”是領導者的根本價值取向119
四、推行“仁政”是領導者的要務122
五、“尊賢使能”是領導者的重要職能124
六、領導者要修煉以“仁”為核心的道德素養127
小結130
第八章 茍子以“明分使群”為基礎的領導理論132
一、“勢齊則不壹”為什么要有“領導者”?132
二、“治之源”領導者的地位及其作用136
三、領導者的行為特點138
四、“以義為本”領導者的價值取向141
五、“人主之職”領導者的主要職能144
六、領導者要采取綜合性方法激勵控制人的行為153
七、“積善”與“解弊”領導者的素養159
小結162
第九章 韓非予以“循名責實”為核心的領導理論163
一、“道不同于萬物”凸顯領導權威的重要性163
二、領導者的行為特點168
三、“循名責實”領導活動的基本原理174
四、“治吏不治民”體現領導者的用人職能180
五、“決策”是領導者的重要職能189
六、“二柄”加“毀譽”的領導激勵原理與方法197
七、以“虛靜”為本的領導者素養206
小結210
第十章 〈呂民春秋〉以“兼收并蓄”為特色的領導理論212
一、領導者是人類社會存在和發展的內在需要212
二、“養生”、“為公”、“行理”是領導活動的價值取向214
三、“無處”、“無為”是領導者的行為特點216
四、“論人”體現領導者的用人職能220
五、“制令”體現領導者的決策職能225
六、“托愛利以行威”領導激勵的原理與方法229
七、“反諸己”領導者的素養237
小結242
附錄一:《大學》的領導理論243
一、《大學》強調領導者的道德“示范”作用243
二、“立德得眾”是領導者的首要任務246
三、《大學》推崇以血緣關系為紐帶的組織理念248
四、領導要以“修身”為本251
小結253
附錄二：申不害的領導理論255
一、申子領導思想的理論出發點256
二、建立有效的領導體制257
三、掌握領導行為的特點和領導職責258
四、修煉“示無為”的領導素養功夫261
附錄三:《管子》“君臣篇”的領導理論264
一、“獨立無稽”領導活動的重要性與特殊性264
二、領導者的決策、用人、控制職能267
三、建立以“君”為首的領導體制271
四、“賞罰”與“德教”并重的領導激勵思想275
五、“上之人務德”領導者的素養278
小結278
參考文獻280
后記291
叢書總序i
前言v
**章 老子以“為無為”為核心的領導理論1
一、“為無為”是老子領導理論的核心2
二、“用弱”的領導策略5
三、“不言之教”強調領導者的“身教”作用10
四、“始制有名”實施領導活動要憑借制度媒介13
五、“虛”、“明”、“慈”為主的領導素養15
小結21
第二章 孔子以“導之以混”為核心的領導理論23
一、領導活動從根本上說是領導者“正身”的過程23
二、“道之以德”通過道德價值來領導26
三、“齊之以禮”通過踐“禮”來維系領導秩序30
四、“舉直錯諸枉”領導者用人的原則和方法35
五、“使民以德禮”領導激勵的原理與方法38
六、“仁”是領導者素養的核心42
小結45
第三章 《孫子兵法》“以利動”為根本價值取血的領導理論46
一、“以利動”的領導價值取向46
二、“廟算”是領導者的重要職能49
三、建立“若使一人”組織指揮系統52
四、領導激勵的原理與方法56
五、以“智”為核心的領導者素養62
小結65
第四章 星子以“兼愛尚用”為核心的領導理論66
一、“天意”是領導者行為的根本價值標尺66
二、“一同天下之義”是領導者的根本功能70
三、建立“若使一夫”的領導體制73
四、“尚賢論”所體現的領導用人思想77
五、“上以正下”體現領導者的監督控制職能82
六、領導者要具備“兼愛”、“強為”的素養85
小結87
第五章 真子以“勢位足以屈賢”為持點的領導理論88
一、領導者的作用是“止爭通理”88
二、“權勢”是領導控制的根本90
三、“無事”是領導者的行為特點92
四、“用人”是領導者的重要職能95
五、“明法”是實現領導控制的方法97
六、領導者要成為“無知之物”99
小結100
第六章 商鞅以“刑生德”為核心的領導理論101
一、“賢者型”與“司禁型”的領導形態101
二、“刑生德”領導控制的根本原理104
三、領導者實現社會控制的心理依據106
四、明法治官:領導者實施社會控制的基本途徑109
五、“賞罰”領導激勵的方法111
六、領導者要有一定的素養113
小結113
第七章 孟子以“仁者無敵”為*高境界的領導理論115
一、“君有君道”領導者有自己的工作115
二、領導過程是領導者“仁心”的擴充117
三、“仁義”是領導者的根本價值取向119
四、推行“仁政”是領導者的要務122
五、“尊賢使能”是領導者的重要職能124
六、領導者要修煉以“仁”為核心的道德素養127
小結130
第八章 茍子以“明分使群”為基礎的領導理論132
一、“勢齊則不壹”為什么要有“領導者”?132
二、“治之源”領導者的地位及其作用136
三、領導者的行為特點138
四、“以義為本”領導者的價值取向141
五、“人主之職”領導者的主要職能144
六、領導者要采取綜合性方法激勵控制人的行為153
七、“積善”與“解弊”領導者的素養159
小結162
第九章 韓非予以“循名責實”為核心的領導理論163
一、“道不同于萬物”凸顯領導權威的重要性163
二、領導者的行為特點168
三、“循名責實”領導活動的基本原理174
四、“治吏不治民”體現領導者的用人職能180
五、“決策”是領導者的重要職能189
六、“二柄”加“毀譽”的領導激勵原理與方法197
七、以“虛靜”為本的領導者素養206
小結210
第十章 〈呂民春秋〉以“兼收并蓄”為特色的領導理論212
一、領導者是人類社會存在和發展的內在需要212
二、“養生”、“為公”、“行理”是領導活動的價值取向214
三、“無處”、“無為”是領導者的行為特點216
四、“論人”體現領導者的用人職能220
五、“制令”體現領導者的決策職能225
六、“托愛利以行威”領導激勵的原理與方法229
七、“反諸己”領導者的素養237
小結242
附錄一:《大學》的領導理論243
一、《大學》強調領導者的道德“示范”作用243
二、“立德得眾”是領導者的首要任務246
三、《大學》推崇以血緣關系為紐帶的組織理念248
四、領導要以“修身”為本251
小結253
附錄二：申不害的領導理論255
一、申子領導思想的理論出發點256
二、建立有效的領導體制257
三、掌握領導行為的特點和領導職責258
四、修煉“示無為”的領導素養功夫261
附錄三:《管子》“君臣篇”的領導理論264
一、“獨立無稽”領導活動的重要性與特殊性264
二、領導者的決策、用人、控制職能267
三、建立以“君”為首的領導體制271
四、“賞罰”與“德教”并重的領導激勵思想275
五、“上之人務德”領導者的素養278
小結278
參考文獻280
后記291
展開全部
為君之道——先秦諸子領導理論研究 節選
**章 老子以“為無為”為核心的領導理論 老子是先秦道家學派的創始人，曾為“周守藏室之史”（《史記 老子韓非列傳》），對國家之治亂興衰洞若觀火。由《老子》①可見，他留意的仍是“治道”問題，并把對“治道”問題的解決集中在對“君道”問題的論說上。如陳鼓應所說：“老子思想主要關心的是治道，我們熟悉的自然無為等觀念主要是作為社會政治原則而提出的，但由于政治的關鍵在侯王、國君，因此，這些原則之可行與否，又與侯王個人之品質有密切關系，故治國亦須以修身為依據。”②正因此，筆者認為《老子》一書蘊含著深刻的領導理論③。“為無為”是老子領導理論的核心，是貫穿老子領導理論的一條紅線，體現在領導思想的各個方面。 一、“為無為”是老子領導理論的核心 “為無為，則無不治”這一命題集中體現著老子對“治道”問題的思考。老子說：“不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。”（《老子 三章》）①范應元認為此章“前后文皆有正己化民之意”②。吳澄說：“此章言圣人治天下之道。”③“為無為”即“正己”之事，“無不治”即“化民”之效。“圣人治天下之道”的根本就是“為無為”。老子還講“愛民治國，能無為乎？”（《十章》），“圣人無為，故無敗，故無失”（《二十九章》），“我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸”（《五十七章》）。這些言論均體現著一個意思：要治國平天下，*根本在于“我無為”，這是老子提出的一條關于“為治”的根本思路。而《老子》第三章則集中地體現了這一點。這一章的“不尚賢”、“不貴難得之貨”、“不見可欲”就是“為無為”，與第五十七章的“好靜”、“無事”、“無欲”意思是一致的。在老子看來，在上者做到“無為”，即能收到民“不爭”、“不為盜”、“心不亂”的治理效果。這正是范應元講的“正己化民”之意。注家對此認知比較一致。而對第三章四“其”字句的理解則分歧比較大。分歧的根本在于一派認為四“其”字指民④，一派則認為四“其”字指君⑤。從第三章整體來看，把“其”字理解為“君”比較好。也就是說，在上者若能“虛其心，實其腹，弱其志，強其骨”，就能到達“常使民無知無欲，使夫智者不敢為也”的良好狀態，這也正是第三章結論“為無為則無不治”的更進一步說明。總結起來，領導者要達到“無不治”的領導目標，要做的就是“為無為”！“為無為”就成為領導工作的核心。 推天道以明人事，是老子建構其思想體系的基本方式。老子將“為無為”作為領導工作的核心有著堅實的“道”論基礎。 老子認為“道”體“虛無”而生萬物。老子說：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”（《四十二章》）還說：“道生之，德畜之。長之育之，亭之毒之，養之覆之。”（《五十一章》）不難看出，“道”是萬物的根源，它功能強大，生養萬物，沒有事物能不依賴它而存在。“道”雖生萬物，但其自身卻是“虛無”的。老子說：“天下萬物生于有，有生于無。”（《四十章》）河上公解釋說：“道無形，故言生于無。”①顯然，道若有形，其用必有限，則其自身也必為派生之物，而非能生萬物，故必以“無”言“道”，明其無形之象。老子還說：“道沖而用之或不盈。”（《四章》）林希逸：“沖，虛也。”②陳鼓應解釋“道沖”一句時說：“道體為虛而作用無窮。”③老子還說“道”“湛兮似或存”（《四章》）。吳澄：“湛，澄寂之意。道之體虛，故其存于此也似或存，而非實有一物存于此也。此一句言道之體虛也。”④老子還說：“寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。”（《二十五章》）河上公：“寂者無音聲，寥者空無形。”⑤顯然“虛”是“道”體的另一說法。在老子看來“道”因體“虛”，故能“虛而不屈，動而愈出”（《五章》）。也就是說：“道”之所以能作為“天地之始”（《一章》）、“萬物之宗”（《四章》），就是因為它體“虛無”。“道”體“虛無”是說“道”是無形的，是看不見摸不著的。可以想見，如果“道”自身是有形的，是“可道”的，那么，它勢必不可能具有生養萬物的能力。老子說“道常無為而無不為”（《三十七章》）就集中體現了“道”體虛無特點與其生產萬物之間的關系。“無為”即本于道體之虛無，“無不為”即因道體虛無而達成的結果。“道”體虛無、無為而能“無不為”，則在于“道法自然”（《二十五章》）。“道法自然”命題從道論的層面肯定了“事物本身就具有存在和發展的一切潛在的可能性”⑥意涵，其理論用意在于：一方面為“萬物自化”說提供理論基礎，另一方面為“道”作用萬物的方式提供理論說明。正因為萬物有“自化”的潛能，那么，“道”生成萬物的過程實際上就是順其“自然”的過程。 老子的道論突出了“道”生成萬物的本源性特點和強大功能，“道常無為而無不為”的道論就成為君主“為無為則無不治”的理論基石。從老子“為無為則無不治”的治道思考來看，他把“無不治”的領導目標是否能夠實現的問題歸導于領導者的“為無為”上。老子的道論也為領導者能做到“為無為”提供了理論支撐和說明。 透過《老子》，“道”的形象就是理想的“君”（領導者）的形象，君主“為無為”實際就是學“道”、模仿“道”、得“道”的過程。老子說：“執大象，天下往。”（《三十五章》）河上公注：“執，守也。象，道也。圣人守大道，則天下萬民移心歸往之也。”①在老子眼里，現實社會不夠理想，就是因為侯王們不懂得“守道”“得一”，沒有在政治實踐中修“道”、得“道”。理想的君主就是抱道守一的圣人，君主有道，順其自然，天下就會有秩序。這是老子對領導問題的根本思考。 老子“為無為”（《三章》）、“事無事”（《六十三章》）的領導觀點就成為道家黃老學派，甚至法家“君無為”觀念的濫觴，對戰國時期乃至后世的領導理論產生了極為深遠的影響。這里需要補充說明的是，老子對“道”所作的描述和論證，在很多方面可以成為后來領導理論的依據。 首先，道生萬物，領導者“守道”就是抓住根本。“道”生萬物，處在萬“有”之“前”或之“上”。如果“道”沒有這樣的“地位”，它是不可能“生養”萬物的。從推天道以明人事的思路出發，“道”是萬物的根源，說明“君主”在人群中的位置，猶如“道”在萬物中的位置。作為治國理政的君主或領導者，就應該處在如“道”般的位置，也只有如此，他才可能發揮其應有的積極作用。“道”的地位和作用就決定了君主或領導者以“道”的帶有源頭性、本源性、全局性的角度審視問題的應有立場。“道”作為萬物根源，把握住“道”，就把握住了群生的總開關。因此，領導者“守道”，守住根源，抓住根本，才能維系社會的統一性、和諧性。老子說：“執古之道，以御今之有。”（《十四章》）“執道”就具有如后來的思想家所說的抓住根本的領導行為特點論的意味。 其次，物有兩面，“執一”就是要把握全局。老子講“反者道之動”（《四十章》），這是老子對“道”運行規律的概括。按陳鼓應的解釋，“反”字其中一個重要內涵就是“相反”，“反者道之動”就蘊含著：“任何事物都在相反對立的狀態下形成的：任何事物都有它的對立面，也因它的對立面而顯現。”①《老子》書中講了很多相反相成的事情。如他說“有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前后相隨”（《二章》），“曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑”（《二十二章》），“信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知”（《八十一章》）等。這些說法我們可以有很多不同的理解和解釋，但是，至少有一點是非常明確的，即：老子肯定任何事物都有不同的兩個方面，你不能看到一個方面而忘記另一個方面，而且，兩個方面還是經常變化的。從這個角度看，它就明確地指示人們看問題當有一種“全面”的視角，對于“守道”的領導者來說，應著眼全局、放眼長遠。這就是領導者所應具備的戰略思維或戰略眼光！② 二、“用弱”的領導策略 所謂領導策略，就是領導者為達到領導目標而采取的手段③。“用弱”是老子領導策略論的核心觀念之一，是老子領導思想非常突出的一個特點。“用弱”就是用“弱”的方式或手段達到保全領導地位，達到預期領導目的。“用弱”的領導策略論是老子“為無為”領導思想的重要體現。 “反者道之動，弱者道之用”是老子“用弱”的領導策略思想的理論基礎④。按陳鼓應的解釋，“反”字的另一個重要內涵就是“返回”，“反者道之動”就蘊涵著“事物向相反的方向運動發展”的意思⑤。老子說：“物壯則老，謂之不道，不道早已。”（《五十五章》）事物發展到“盈滿”、“壯盛”的地步就必然要走下坡路，向相反的方向運動發展。老子還說：“將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲取之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強。”（《三十六章》）范應元：“張之、強之、興之、與之之時，已有歙之、弱之、廢之、取之之機伏在其中矣。幾雖幽微，而事已顯明也，故曰‘是謂微明’。或者以此數句為權謀之術，非也。圣人見造化消息盈虛之運如此，乃知常勝之道是柔弱也，蓋物至壯則老矣。”①按照這個解釋，這一章實際上蘊涵的是物極必反的道理，即事物發展到一定程度就會向自身相反的方向發展。由此就可得出：只有守“柔弱”，才能長久而不敗。老子講：“保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽而新成。”（《十五章》）老子還說：“大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。”（《四十五章》）“不盈”、“若缺”都是由“反者道之動”這一道論基礎上得出的必然結論。正因“物極必反”，所以必須“用弱”。 另外，蘇轍解釋“弱者道之用”說：“道無形無聲，天下至弱者莫若道，然而天下至強莫加焉。此其所以能用萬物也。”②魏源《老子本義》說：“道之靜本無”，“無之體虛，故其用常以弱為事。”③這都說明“道”雖體虛無，但是卻能生養萬物，這就體現出“道”是“常以弱為事”的。“道”作用萬物的“柔弱”特點，正是本于“道”體“虛無”的特點。老子說：“大道汜兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成而不有。衣養萬物而不為主，可名于小；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。”（《三十四章》）“道”衣養萬物，但其護養萬物的方式是順其自然，所以從道的角度說，它不自以為萬物之“主”，從萬物角度講，萬物也感受不到“主”之所在，這就是“道”之“小”所在。但是，從萬物都歸附于“道”的角度看，這正是“道”之“大”所在。“道”無為而生養萬物，從未想著要“大”，但*終卻成就了它的“大”。在一定程度上講，這正是對“弱者道之用”的一種詮釋。由此，從道論的角度看，“用弱”是“道”生養萬物的外在表現方式，它的理論基礎是“無生有”、“道法自然”。或者說，正是由于“道”是“無”，“無”才能生“有”；而所謂的“無”生“有”只不過是順萬物之“自然”而已，并不需要“道”有什么另外的作用。所以，“道”生養萬物，只是“用弱”而已。 陳鼓應在引述“弱者道之用”（《四十章》）句意時說：“道創生萬物輔助萬物時，萬物自身并沒有外力降臨的感覺，‘柔弱’即是形容道在運作時并不帶有壓力感的意思。”①這是把“道”“弱用”萬物進一步具體化了，有一定道理。由此，所謂“用弱”只是不給外物強加自己的力量而已，這正是“道無為”的體現。“道”不給萬物強加外力，就能收到“萬物歸焉”的良好效果，那么，作為君主或領導者，在管理民眾的過程中也應效法“道”作用萬物的這種方式，體現“道”作用萬物的這一特點。老子說：“天下神器，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之。是以圣人無為，故無敗，無執故無失。”（《二十九章》）還說：“以圣人為而不恃，功成而不處。”（《七十七章》）這是圣人效法“道”所應持的基本態度和方式，這是“用弱”的總表現。也就是說，作為領導者不要想著去抓住不放，把對方牢牢控制在自己手里；如果這樣做，必定是要失敗的。領導應當“用弱”在《老子》中有很多論述，對領導者來說，“用弱”主要表現在如下方面： **，“善下”：雖在高位卻能以低的姿態對待臣民。在上者處在上面不可避免地會對在下者產生威壓之感。在老子看來，好的領導者應該讓人感受不
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