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錢穆作品集:現代中國學術論衡(精裝) 版權信息
- ISBN：9787108071446
- 條形碼：9787108071446 ; 978-7-108-07144-6
- 裝幀：一般膠版紙
- 冊數：暫無
- 重量：暫無
- 所屬分類：>
錢穆作品集:現代中國學術論衡(精裝) 內容簡介
本書對近現代中國學術的新門類如宗教、哲學、科學、心理學、史學、考古學、教育學、政治學、社會學、文學、藝術、音樂等作了簡要的概評，既從中西比照的角度，指出了“中國重和合會通，西方重分別獨立”這一中西學術乃至思想文化之根本區別；又將各現代學術還諸舊傳統，指出其本屬相通及互有得失處，使見出“中西新舊有其異，亦有其同，仍可會通求之”。
錢穆作品集:現代中國學術論衡(精裝) 目錄
序
略論中國宗教
略論中國哲學
略論中國科學
略論中國心理學
略論中國史學
略論中國考古學
略論中國教育學
略論中國政治學
略論中國社會學
略論中國文學
略論中國藝術
略論中國音樂
展開全部
錢穆作品集:現代中國學術論衡(精裝) 節選
略論中國文學 中國文學亦可稱之為心學？鬃釉唬骸稗o達而已矣！辈粌H外交辭令，即一切辭，亦皆以達此心。心統性情，性則通天人，情則合內外。不僅身家國天下，與吾心皆有合，即宇宙萬物，于吾心亦有合。合內外，是即通天人。言與辭，皆以達此心？鬃釉唬骸把灾疅o文，行之不遠！毖远，則行于天下，行于后世，乃謂之文學。何謂文？此涉藝術問題。故文學亦即是一種藝術。 古人生事簡，外面侵擾少，故其心易簡易純，其感人亦深亦厚，而其達之文者，乃能歷百世而猶新。后人生事繁，外面之侵擾多，斯其心亦亂而雜，其感人亦浮而淺。抑且時地事物雖已變，而人心猶常，后人為文，遂多援用古人語，實獲吾心，言之不啻若己出，則三復之而不厭矣。今國人疑其為蹈常而襲故，務守舊而不開新。實則全部中國文學史，遂如枝葉扶疏，潛而尋之，一干一本。此心既猶故常，言辭又何待開新。 人之性情必有所向。先之則父母子女之長幼相依，兄弟姊妹之平等相隨。繼之則有夫婦男女之異性相戀。實則一家即一己生命之往前而擴大，兄弟姊妹或缺或無，人則必由父母而生。年長則必有婚配，始得為成人，有意義有價值，以異于他人而成其為一己。或生而父母喪亡，長而未有婚配，則為人生一憾事、一不幸。 人之性情，實即人之生命。而父子夫婦兩倫則*見性情之真。至于身，則僅生命寄存之工具。食衣住行，視聽言動，為我生命之維持與表現，非即我生命之內涵。生命必與生命相接觸，而有家國天下，乃有父子夫婦兄弟三倫外，復增有君臣朋友兩倫。生命接觸不止人與人，乃有宇宙萬物，禽獸蟲魚草木，山水土石。人之性情亦多接觸于此而發，乃若此等亦同有與己相類似之生命。吾之生命乃若無往而不在，故“君子無入而不自得”。 以上所言，可讀古詩三百首而得之。亦貴本于以上所言以讀古詩三百首。此下中國全部文學則盡從此詩三百來。故中國古人又稱文心。文心即人心，即人之性情，人之生命之所在。故亦可謂文學即人生，倘能人生而即文學，此則為人生之*高理想，*高藝術。 西方人則馳心于外，中國古人所謂之放心。心放于外，則所見盡為事事物物，而不見有一己之生命。自古希臘之小說戲劇起，直至于現世，亦大體無變。重生命，言性情，則無可盡言，無可詳言，并有無可言之苦，實即無可言之妙。抑且有心之言，則心與心相通，亦不煩多言。故中國文學務求簡。陶淵明詩：“此中有真意，欲辯已忘言！贝*中國文學之至高上乘處。 詩三百，首《關雎》，**句“關關雎鳩”四字，關關乃雎鳩和鳴之聲，而雎鳩雌雄戀愛之情，亦即此而在矣。如古希臘之小說戲劇，言及男女戀愛者何其詳，何其盡。抑且此一對男女之戀愛，與另一對男女之戀愛，又必求其相異而不同，乃得成其為另一篇小說與戲劇。此之謂文學之開創。中國詩人只言關關雎鳩四字，即人類男女戀愛之真情蜜意，亦已一語道盡，可無多詞。故中國古人婚禮，必誦《關雎》之詩。今人乃謂中國人不知戀愛，故文學中不言戀愛。實則中國文人非不言戀愛，乃從生命深處性情深處言，乃可一言而盡耳。 而且中國文學，必求讀者反之己身，反之己心。一聞雎鳩之關關，即可心領而神會。如讀西方小說戲劇中戀愛故事，則情節各異，不相類似。故西方文學貴創作，人各說一故事，說了千百件，件件不同，而讀之不厭。但各故事盡在外，非本之作者一己之性情。中國則不然，一切文學皆自著者一己之性情發出。讀者不反之心，而求之外，則若千篇一律，無新奇、無創造，乃若其陳舊而可厭。 西方文學從外面事物求其獨特奇異，而多出捏造，離奇曲折，緊張刺激，挑動人心，而實出于人之性情之外，乃必如是以為快。中國人貴從內心同處言，尋常平實，而其可樂可喜，可哀可怨，有更深入更生動者？鬃蛹匆栽娊，宋代理學家言吃緊為人，亦無不知欣賞文學。即如周濂溪光風霽月，程明道如坐春風，人生即如文學。而理學家之能詩能文，超出于一般詩人文人者亦多。此見中國文學實即一種人生哲學。今必分文學哲學而為二，斯其意義與價值，惟各見其減，不見其增矣。 中國道家言實多通于儒家。而中國文學中尤多道家言，如田園詩，山林詩，不深讀莊子老子書，則不能深得此等詩中之情味。是則欲深通中國之文學，又必先通諸子百家。故曰徒為一文人，斯無足觀。今人則一慕西方，專治文學，欲為一文學專家，以此治中國文學，寧得有當。 佛法東來，中國高僧出家，多為慈悲救世，不為生老病死而厭世。其僧院修行，亦多中國情味。翻譯印度經典，及其創為經論，如《大乘起信倫》等，皆絕精妙之散文。禪宗號為不立文字，但其故事則可謂皆成極高尚之文學小品。如慧可向達摩求心安一則，茍以羼入《世說新語》中，亦可為上乘之選。慧能則儼是一傳奇人物，《壇經·行由品》，亦顯見為一極佳之短篇小說。此下禪宗諸派大師，亦莫不傳奇化。其故事流傳，亦莫不小說化。即身成佛，立地成佛，亦皆諸禪師一種出格之文學人生，即藝術人生，亦即哲學人生矣。是則宗教亦成文學化藝術化哲學化，而相通為一。要之，則是中國之人生。寒山子以詩人為僧，即以僧人為詩，而其詩乃為后代所愛誦。其他僧人能詩者，歷代皆有。韓愈*辟佛，而當時僧人登其門乞討一詩一文者不絕。柳宗元尤多佛門文字。韓愈之徒李翱，則以古文闡佛義，后人或推尊其在韓愈之上。而如歐陽修蘇東坡，皆自稱居士，此即如居家為僧。唐三藏法師玄奘，更許其徒不出家為僧，從事翻譯，轉為其門下一高僧。為僧為儒，為佛為圣，皆從性情中出，此仍中國傳統。故中國僧人亦皆好中國文學，而中國文人亦好誦佛書，交僧友。如劉勰之著為《文心雕龍》，即其*佳一例證。 中國人生既求文學化，文學亦求人生化。佛教東來，但為中國人生增辟一新途徑，亦為中國文學創立一新境界。此須深通中國文化內在深義，乃能認識其相通處。僅從外面形名貌相上，慕效西化，好作分別，則無可得之。故道釋兩家之在中國文學史上，雖不能與孔孟儒家成鼎足之三，但亦有其文學上之成就。今日專意欲為一文學家，封閉其一己之意識，摒 棄一切舊文學于不顧，則亦無以語之。 小說家在先秦為九流十家之一，此后演變，亦漸成為文學之一部分。然后起小說，仍不失古代小說家言之傳統。中國之集部，本源先秦之子部，此亦其一例。唐代人應科舉，先作溫卷，好為傳奇，投之先達，期能上公榜。而佛家如《目連救母》等故事流播，則為近人所稱俗文學白話文學開先路。宋代如《三朝北盟匯編》諸書，則史書而亦幾近小說化。于是乃有元季施耐庵《水滸忠義傳》章回小說之出現。其稱忠義傳，則小說而慕為史書化。中國人好求通，為學亦然，此亦其一證。清初金圣嘆乃有《六才子書》之選，以《西廂記》《水滸傳》上媲屈莊馬杜。文不論雅俗，體不論古今，一部中國文學史先后承續一貫會通。圣嘆所見，為治舊文學者所不同意猶可，而今日國人提倡新文學者讀《水滸傳》，圣嘆批注乃摒不閱，是亦其自我意識好自封閉之一例。 元曲承自宋詞，又演為戲劇，又繼之以明代之昆曲，清代之平劇，于是小說與戲劇，乃成為中國文學中之一部分，一支派，而盛大流行。其實亦可謂平劇亦上承古詩三百首而來，風雅頌亦有演有唱，其與后起戲劇依然是一貫相通，一脈相承。必當認識中國文學之生命，乃能認識中國民族之文化生命。今人則一刀兩斷，元曲以前稱之曰舊文學，元曲以后始稱之曰新文學。舊文學死去，新文學始誕生。但實是同一生命，姑不論。而今日國人之提倡新文學，實視元曲以至平劇一段之演變，仍屬舊文學。必承續西方乃得謂之新文學。是則中西之分，即新舊之分。凡中國皆屬舊，凡西方始是新。周雖舊邦，其命惟新，今日中國以后之大命，則惟有系之西方矣。從器物觀點言，則有新陳代謝。從生命觀點言，則當繼續成長。父子相傳，亦同一生命，故中國人講孝道。若必除舊布新，認父為舊，子為新，除了父，何來子，又何家祚可傳。西方乃一工商社會，故貴創。今尚創，其古亦早尚創，故古希臘亦仍為今西人所尊。中國乃一宗法社會，故貴襲。今吾國人欲襲西方，乃怪古人不能襲希臘，乃轉自今來承襲希臘，如模仿奧林匹克運動會而以圣火導其先，乃始得謂之新，謂之是人生，是文學，是藝術，豈不大可怪乎。 大體言之，中國乃廣土眾民大一統之民族國家，所謂統者，乃自上而統下，故其文學亦自上而下。古希臘小市寡民，其文學亦自下而上。中國人重生命相通，故其文學亦重心性，自內而外。西方人重事物相異，故其文學亦重于異，鄙其同。即言平劇，臉譜服裝，臺步動態，歌唱道白，皆于相異處會通和合同為一體，主要在其劇情。而劇情則主在人之心性。孝悌忠信，凡屬人心，無不皆同。西方劇情則重外在之事物，必求其相異。平劇中臉譜亦非人生之真面目，其歌唱亦異于人生之真言辭，則臉譜與歌唱亦即是一創。宋代理學家氣象二字，乃可為之說明。理學家重要在指出圣賢氣象，平劇則表演尋常各色人之氣象。此亦一氣相通，有其大傳統之所在。 晚清曾國藩編有《古文四象》一書，亦以氣象論古文。然非逐篇朗誦，以聲音貫通之，則不易得其陽剛陰柔分別之所在。觀氣象，又必兼以辨音聲，斯則古文亦與平劇用意相通。其實自詩騷以來，辭賦詩詞何一不重音聲，又何待至于戲劇而始然。此又中國文學古今傳遞一共通點。今人提倡白話詩白話文，唱之誦之，無聲調，無情味。又模仿西方人為話劇，把日常現實人生依樣葫蘆搬上舞臺，重事不重情，事非真事，則情亦非真情，與中國文學傳統之意義價值乃迥異。中國人生則期望其能文學化，藝術化，亦即可謂期望其能戲劇化。人生而真能如戲劇，現實人生一如舞臺人生，豈不回腸蕩氣，可歌可泣，為人生大放一異彩乎。此誠中國人生中國文學一至高之意義價值所在，戲劇亦其顯明之一例。 故居今言文學，果真欲提倡新，莫如復興舊。古代詩騷乃其含苞初放期，唐宋則其群艷燦爛期，明清則其凋謝零落期。然終為同一花朵，同一生命。器物可以除舊布新，生命則有起死回生。貞下起元，循環往復，一陰一陽之謂道，此惟中國人能知之，能言之。韓昌黎言：“好古之文，好古之道也。”昌黎能文起八代之衰，今人提倡新文學，宜當于昌黎有所師法。昌黎又言不平則鳴。今人提倡新文學，亦若于古人舊文學有不平，惜乎其不能鳴，則待后起能鳴者再鳴之。果有能鳴者，亦恐非若今之新文學之所為矣。 大匠能與人以規矩，不能與人以巧。中國人之道，即是一規矩，時時地地人人事事所不能離！吨杏埂费浴暗啦豢呻x，可離非道”。文學亦不能例外。自古文學中演變出平劇，乃為文學與藝術一大結合，而其規矩乃益顯。每一劇之出場人員，自跑龍套以至于生旦凈丑諸角，乃至于二胡三弦鑼鼓聲樂，全由一規矩中來。自其登臺，一步一坐，一振衣，一舉手，一顰一笑，無不在此一共同規矩中演出。劇中主角則為此規矩之中心。如譚鑫培梅蘭芳，演技各有千秋，此皆在規矩中見巧。他人雖同規同矩，卻不能有此絕技，有此奇巧。中國之藝術然，文學亦然。推而廣之，無大無小，以至于修齊治平，同無不然。天地自然乃是一大規矩，圣人合德，乃是一大技巧。莊周所謂“神欲行而依乎天理”，孔子所謂“知天命而從心所欲不逾矩”，皆是也。今人則欲打破傳統，創造新格，文學如此，其他一切全如此。乃視修齊治平亦如寫一篇白話文，務求人人能之，又務使人人不蹈襲故常，惟意所向而能之。此非人人為一天帝，人人為一創造主，又何以達此理想。 西方人不重傳統重創造，故能于科學外又創造出哲學，又創造出文學，而此諸學則又不斷各有其創造。韓昌黎曰：“識古書之真偽”，如屈原始為真，宋玉則不免有所偽。偽者，人為，而有失于道之真。屈原《離騷》，文與人一，其人即在其文中，始為真。宋玉求工其文，不能工其人，人在文外，是為偽。揚雄早年為辭賦，晚而悔之，曰：“雕蟲小技，壯夫不為。 ”乃模仿《論語》《周易》，作為《法言》與《太玄》，此亦揚子心中一真偽之辨。如司馬相如作為辭賦，在其辭賦中，不見司馬相如其人，此即雕蟲小技。讀《論語》《周易》則見孔子文王其人矣。陳子昂詩：“前不見古人，后不見來者，念天地之悠悠，獨愴然而涕下。”子昂乃一詩人，詩若為文學中一小技，然前有古人，后有來者，子昂心中乃有其一大傳統之存在，為同時他人所不知，乃獨愴然而涕下。故雖文學，雖藝術，亦貴有獨知，為他人所不知。孔子曰：“人不知而不慍！庇衷唬骸昂笊晌，焉知來者之不如今！笔莿t必待有后生之知矣。以此心境，乃能知中國之文學，而豈不知有己徒求通俗大眾化之所能與知。 “月明星稀，烏鵲南飛，繞樹三匝，無枝可依。”此非曹孟德之詩乎。當時曹孟德統軍八十三萬，南下荊州，而東吳大敵在前，進退兩難，月夜不眠，偶此散步，閑眺林野，得此十六字。曹孟德之心情，藉以抒寫。此之謂文心，此之謂詩情。司馬遷言：“離騷者，猶離憂也！辈苊系麓耸郑嗥湟粫r之離騷矣。 至于統軍八十三萬南下之一事，前曹孟德之生幾千年來無之，繼曹孟德之死幾千年后無之，此如天上浮云，偶此一現。曹孟德只自寫心情，何暇寫此身外事。抑且中國傳統，身外事待后人執筆，不許當事人自有敘述。屈原《離騷》，亦僅寫屈原當時一己之心，不涉及屈原當身其他之事，此乃中國文學一特征。 后曹孟德八九百年，乃有蘇東坡，謫居臨皋，筑為一雪堂，往來其間。偶逢月夜，漫游赤壁。曹孟德當年此十六字之心情，則正亦蘇東坡此刻之心情。曹孟德蘇東坡，其人其事互不同，而其一時之心情則同。蘇東坡漫游中，憶及曹孟德此十六字，不啻若自其口出。中國人所謂之立言不朽，此亦其一例。 “客有吹洞簫者，其聲嗚嗚然，如怨如慕，如泣如訴！碧K東坡當時正有此一可泣可訴，有怨有慕之心情？椭春嵚，乃與曹孟德此十六字之詩，同樣即是東坡之心情。乃歷近千年之人間世，與此廣大無垠之宇宙而融凝如一。則東坡之賦赤壁，同時即賦此廣大無垠之天地，賦此悠久之人生，而豈僅賦其一己一時之心情。故孔子曰：“詩可以興，可以觀，可以群，可以怨。”無此心情，則無興無觀無群無怨之可言矣。 抑東坡游赤壁，乃一己私人事，故可賦。屈原之與曹孟德，其及身事涉政治，不限私人者，則不可賦。其實蘇東坡之居臨皋雪堂，亦有事涉政治，不可賦者。后人為東坡詩文筆記編年，合而觀之，乃見東坡此游之真實境況，而此賦中之心情乃益顯。此之謂文學中之考據，亦即據其背景而考其心情。若考蘇東坡游赤壁非即曹孟德當年之赤壁，則無當文心，無當詩情，所考亦非所必考。 如讀《論語》，“子曰：學而時習之，不亦說乎。 ”讀《孟子》，“孟子見梁惠王，曰：王何必曰利，亦有仁義而已矣！必M不已情見乎辭，何必別待詳考。然讀司馬遷《史記·孔子世家》，孟子列傳，詳考孔孟身世，其為人，其處境，而《論》《孟》兩書中逐章逐句，乃盛見孔孟心情之所在。人之心情，則必于其身世中見。浪淘盡千古英雄人物，曹孟德之為人，則已為時代浪濤所淘去，然其在八十三萬大軍中，一時不安之心情，有合于人心之同然，則不為浪淘以盡。故讀蘇東坡引曹孟德詩，乃可了解何以來治中國之文學。 西方文學不見作者內在之心情。如魯濱遜漂流荒島，非作家自有此心情，乃偽造一魯濱遜之心情。讀者所激動，乃一偽造心情，故所激動亦不深。僅為一時消遣，非如讀中國文學，乃一如讀者自己心情之抒寫。今讀者自無心情，僅求消遣，則宜讀西方文學，視為新而可喜。 子貢言：“夫子之文章可得而聞”，凡孔子平日告其弟子，詩書禮樂，皆文章也。即后世經史子集四庫之書，亦皆稱文章。不僅如此，即如堯舜之禪讓，湯武之征誅，一國之典章制度，乃至如一賢人一君子之出處言行，如屈子之沉湘，董子之三年目不窺園，揚子云之下簾寂寂，嚴光之垂釣富春江，諸葛孔明之六出祁山，鞠躬盡瘁，此亦莫非一時代之大文章。豈止詩歌辭賦，駢散為文，乃始謂之文章乎？孔門四科，游夏文學，亦乃為文章之學，乃稱文學，而亦豈詩歌辭賦駢散諸文之始為文學乎？故中國，如屈宋乃至如司馬相如諸人，為辭賦家。陶、謝、李、杜為詩家。韓、柳為古文家。而獨無文學家之稱。今日國人之稱文學，則一依西方成規，中國古代學術史上無之。此雖一名稱之微，孔子曰：“必也正名乎。名不正，則言不順。”今日國人競稱中國文學，乃亦以文章為文學，則其厭棄舊文學豈不并孔門游夏文學一科而亦加厭棄，此又不可不辨。
錢穆作品集:現代中國學術論衡(精裝) 作者簡介
錢穆（1895－1990），字賓四，有名歷史學家，江蘇無錫人。1912年始為鄉村小學教師，后歷中學而大學，先后在燕京大學、北京大學、清華大學、西南聯合大學等數校任教。1949年只身去香港，創辦新亞書院，1967年起定居臺灣地區。
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