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溫婉的風景:唐宋婉約詞史研究 版權信息
- ISBN：9787511738066
- 條形碼：9787511738066 ; 978-7-5117-3806-6
- 裝幀：簡裝本
- 冊數：暫無
- 重量：暫無
- 所屬分類：>
溫婉的風景:唐宋婉約詞史研究 內容簡介
本書共分為六章, 主要內容包括: 婉約詞萌生的歷史文化淵源、初創期的范型 (中晚唐 —— 五代十國) 、成長期的步履 (宋初一北宋中后期) 、深拓期的建樹 (北宋中后期一北、南宋之交) 等。
溫婉的風景:唐宋婉約詞史研究 目錄
目錄
緒言
**章婉約詞萌生的歷史文化淵源
**節倚聲填詞——合樂可歌的新樂章
第二節地域文化與婉約詞的萌生
第三節社會變遷與婉約詞人的心態
第二章初創期的范型（中晚唐—五代十國）
**節婉約詞體式的確立
第二節婉約詞的抒情基調
第三章成長期的步履（宋初—北宋中后期）
**節婉約詞創作與北宋的歷史文化環境
第二節婉約詞以令詞為主的創作傾向
第三節婉約詞以慢詞為主的創作傾向
第四章深拓期的建樹（北宋中后期—北、南宋之交）
**節蘇軾對婉約詞的深化與拓展
第二節女詞人李清照的獨特貢獻
第三節周邦彥對婉約詞的“集大成”
第五章演化期的探索（南渡之后—宋亡）
**節詞壇創作主體與南宋的歷史文化環境
第二節南宋婉約詞的理念建構
第三節辛棄疾婉約詞的文化藝術品位
第四節婉約詞在南宋中后期的藝術風格——以姜夔、吳文英與張炎為代表
第六章余論：唐宋婉約詞的地位與影響
主要征引及參考文獻
展開全部
溫婉的風景:唐宋婉約詞史研究 節選
緒言在相當長的一個歷史時期中，詞學界對唐宋詞研究存有一個慣性的劃分，即以“婉約”“豪放”論詞，予以評論褒貶。若要審視這一慣性說法，需沿波討源加以探究。明代張在萬歷年間著《詩余圖譜·凡例》中，首次提出“婉約”與“豪放”：詞體大略有二：一體婉約，一體豪放。婉約者欲其詞調蘊籍，豪放者欲其氣象恢宏。蓋亦存乎其人，如秦少游之作多是婉約，蘇子瞻之作多是豪放。大抵詞體以婉約為正。故東坡稱少游為“今之詞手”，后山評東坡詞“如教坊雷大使之舞，雖極天下之工，要非本色”。（明）張：《詩余圖譜·凡例》附識，明毛氏汲古閣刻《詞苑英華》本。
張氏之說法，有兩點值得注意：
（一）張氏論述主要是針對詞體的藝術創作加以評論；
（二）張氏所論“詞體”而不是“詞派”，這種論斷是值得肯定的。沿至清初王士禎《花草蒙拾》中始將“體”“派”合二為一，推出李清照、辛棄疾為兩派的宗主。
其云：張南湖論詞派有二：一曰婉約，一曰豪放。仆謂婉約以易安為宗，豪放惟幼安稱首，皆吾濟南人，難乎為繼矣。（對王氏之說法，近現代詞學者多有指責，認為“體”與“派”概念是不一樣的，不應該混淆在一起。如施蟄存在《詞的“派”與“體”之爭》一文中說道：“婉約、豪放是風格，而不是‘派’，宋人論詞，亦未嘗分此二派。”對于詞體派別的多樣性，清代詞學家曾提出了各自不同的看法，如汪懋麟的三派說，周濟的四家說和正變說，戈載的七家說，陳廷焯的十四體八派說等。至近人詹安泰將宋詞分為八派，展示著詞體風格與流派研究的多樣性。其間雖不乏論者，也致使看法、觀點不一，影響不大。中華人民共和國成立以后一些詞論家重“豪放”輕“婉約”，并將“豪放派”抬為宋詞發展的“主流”，將“婉約派”斥為“形式主義的逆流”，加之《大學語文》統編教材把此種具有彈性的學術問題簡化為一種權威式的定論。因此，長期以來人們的審美思維定式，傾向于凡是反映國事、格調高亢、情感強烈的豪放詞必然占有較高的文學歷史地位，而對婉約詞評價偏低、否定過多，其影響至今不衰。當然專崇一派的偏狹性已無須贅言。對待詞學傳統婉約與豪放的研究，20世紀現代詞學界進行了回顧與反思。
歸納起來，大致有三種代表性的見解：
其一，吳世昌先生從根本上否定這種“二分法”的劃分依據，并旗幟鮮明地反對豪放、婉約兩派說。1983年《有關蘇詞的若干問題》一文，列舉大量事實，根據蘇軾詞的實際情況提出了一個結論：“北宋根本沒有豪放派”，并指出：“蘇詞中‘豪放’者其實極少。若因此而指蘇東坡是豪放派的代表，或者說，蘇詞的特點就是‘豪放’，那是以偏概全，不但不符合事實，而且是對蘇詞的歪曲，對作者也是不公正的。”之后發表的《宋詞中的“豪放派”與“婉約派”》重要一文，談及“豪放”“婉約”二詞的本來意義與后人附加的含義，系統地強調和深入地論證了北宋無豪放派、蘇軾非豪放領袖的道理，至于在國土淪亡、宋室偏安的情況下寫出來的南宋詞，“當然是慷慨激昂、義憤填膺的，所以南宋詞人中多有所謂‘豪放派’是理所當然的。其實‘豪放’二字用在這里也不合適，應該說‘憤怒派’‘激勵派’‘忠義派’才對。‘豪放’一詞多少還有點揮灑自如、滿不在乎、豁達大度的含義”。
其二，吳熊和先生肯定豪放與婉約的劃分既有長處，又有不足的觀點。吳先生提出：“以婉約、豪放兩派論詞，有其長處，即便于從總體上把握詞的兩種主要風格與詞人的大致分野。但若僅止于此，顯然過于粗略”，“如同屬婉約詞人，溫庭筠與韋莊、周邦彥與秦觀、賀鑄與晏幾道，向來并稱，但他們的相異之點實在不下于他們的相同之點，更不用說李清照與柳永相去之遠了。同屬豪放派的蘇軾、辛棄疾之間，也不止是個貌同心異的問題，而是心貌各異，有難以強合之處”。同時，“蘇、辛等一些大詞人，往往兼備眾體，他們固然詞多豪放，然其婉約之作亦不減于他人，這類詞在集中也不是少數。尤其是他們的一些名作完全是一種剛柔相濟的詞風，兼有婉約與豪放之勝”吳。
其三，萬云駿先生沿用豪放、婉約的劃分，但反對一味地重豪放、輕婉約的觀點。萬先生提出：“不要低估婉約派詞人在文學史、詩歌史上的地位和作用。”并且“前人所稱豪放派與婉約派，就是詞的兩個*主要的流派，而歷代絕大多數的詞人及其作品，都可說是屬于婉約一派的”。又“北宋的蘇軾，南宋的辛棄疾，固然屬于豪放一派，但他們也不是不受婉約派的影響”。“婉約派作家的詞的題材也是在逐漸擴大、加深的”，其中有許多作品能夠“用美麗動人的藝術形象反映具有一定典型意義的社會生活”，是應該給予詞學界充分肯定的。
20世紀80年代以后，有關詞體風格與流派之探討，再度成為詞學研究的熱點，主要表現為：
一是詞體風格與流派的劃分呈現多樣性。如吳熊和在《唐宋詞通論》中認為：“宋時尚沒有系統的詞派之說，但析派、辨體之說已起”；王兆鵬在《唐宋詞史論》中認為，“明代張將詞體分為婉約、豪放，早在南宋，詞人王炎就已提出過類似的觀點，只是未引起后世論者注意”；王水照先生指出：“豪放、婉約兩派，不是嚴格意義上的流派，也不是對藝術風格的單純分類，更不是對具體作家或作品的逐一鑒定，而是指宋詞在內容題材、手法風格，特別是形成聲律方面的兩大基本傾向，對傳統詞風或維護或革新的兩種不同趨勢。”謝桃坊在《宋詞流派及風格問題商兌》一文中說：“自20世紀之初新文化運動以來，詞學界嘗試以新文學的觀點重新分析宋詞流派，但因宋詞與宋詩比較有其特殊性，以致盡管發表了六十余篇專題的論文，而這一問題并未獲得較為滿意的解決。”由于現當代研究者各自分析切入的角度不同，得出的結論也互有差別，他們對詞體的藝術風格與流派演變的深入探討，是值得肯定的。
二是對婉約詞和婉約派詞人歷史地位的重新認識與評價。詞學界有關婉約詞的研究比較活躍，取得一些新進展：隨著“詞以婉約為正宗”的觀念再度被肯定，對以往“艷詞”予以了重新認識與評價；對傳統婉約詞人及其詞作不僅重視詞人的身世交游考及其作品的藝術風格、藝術手法等，而且探析詞人的創作心態、所處的歷史文化環境等，尤其對有爭議的蘇軾、辛棄疾的婉約詞也都做出了高度重視和評價。誠然，現當代學者各自的觀點、視角與研究方法不同，也不可能強求一致的結論，希圖定于一尊。然而，若從根本上完全否定詞“體派合一”的風格流派，甚至得出“北宋根本沒有豪放派”的結論，這似有矯枉過正之處。若完全用西方的文學理論來劃分我國古代的文學流派，那么，在古代一般很少有現代意義上的有共同創作宗旨、創作理論并自覺結合的“文學流派”，僅能按作家們大致的傾向性與藝術風格的異同來做相對大體上的劃分，這其中所引起爭議的就不僅是婉約與豪放這兩種風格流派的問題。
對于這些論述，本書認為尚有值得深入思考之處：唐宋詞的豐富性和多樣性不是任何一兩個詞派，甚至三派、四派、八派乃至十六派能充分包容的。那么，所謂“二分法”，嚴格地講，也并不十分科學。這里需要指出的是，以“婉約”與“豪放”兩大藝術風格論詞，“便于從總體上把握詞體的兩種主要風格與詞人的大致分野”，一直為人們所接受，且相沿至今。由于詞人的個性、氣質與才情及其身世經歷、所處社會時代、歷史文化背景等的不同，卓有成就的文學藝術大師，其創作風格必然是復雜、多樣性。若關注詞體風格的多樣性，“婉約”與“豪放”之大致劃分，不會定于一尊，確有商榷之處。鑒于此，本書認為：既客觀地承認唐宋詞中確乎存在婉約與豪放的“兩種趨勢”，便于從總體上把握唐宋詞的研究，又有必要跳出詞體藝術風格與流派辨析的紛爭。
同時，立足于占據詞壇主導地位的婉約詞研究，將其納入歷史文化視野的宏觀體系中，為唐宋婉約詞史專門立論。婉約詞作為獨特的詞體文學現象，闡釋婉約詞在詞體文學的演進過程中，歷經的歷史演變、文化背景及其題材內容、藝術風格，聲律詞調等方面，探究詞體文學自身內在所隱含的審美特質，這正是詞體文學研究的核心內容。詞體分“婉約”與“豪放”，長期以來為后人所沿用，但其內涵一直沒有明確的界說。由于缺乏明確性和限定性，盡管有人做過探討，或崇婉貶豪，或揚豪抑婉，但并未取得公認一致的看法，且引發許多無謂的論爭。那么，界說婉約詞也就成為本書研究的首要出發點。一、婉約詞的釋義與界說“婉約”一詞*早見于《國語·吳語》：“夫固知君王之蓋威以好勝也，故婉約其辭，以從逸王志。”原是指言辭的宛轉卑順。“婉約”一詞被用于文學批評與文學描寫中，約自魏晉之際，它形容一種婉轉輕柔、含蓄蘊藉的藝術風格。如晉陸機《文賦》中“或清虛以婉約，每除煩而去濫”；南朝陳徐陵《玉臺新詠·序》“閱詩敦禮，豈東鄰之自媒；婉約風流，異西施之被教”。沿至晚唐五代之際，詩詞作品中不時出現“婉約”一詞，用以形容柔美的姿態。如唐末李咸用《詠柳》云：“解引人情長婉約，巧隨風勢強盤紆。”《花間集》中較多地出現了“婉約”這個詞。如毛熙震：“佯不覷人空婉約，笑和嬌語太猖狂”（《浣溪沙》）；“纖腰婉約步金蓮”（《臨江仙》）。孫光憲《浣溪沙》：“半踏長裾宛約行，晚簾疏處見分明”（按：宛，通“婉”）。
需要指出的是，用“婉約”一詞來描述詞體則始于明。明代張在《詩余圖譜·凡例》中始提出：“詞體大略有二：一體婉約，一體豪放。婉約者欲其詞調蘊藉，豪放者欲其氣象恢宏。”他標舉詞體分“婉約”與“豪放”，認為“婉約”詞是“詞調蘊藉”，“豪放”詞則體現為“氣象恢宏”，且主張“詞體以婉約為正”。稍后，明人徐師曾在《文體明辨序說·詩余》亦有相同的論述：“至論其詞，則有婉約者，有豪放者。婉約者欲其辭情蘊藉，豪放者欲其氣象恢宏。蓋雖各因其質，而詞貴感人，要當以婉約為正。否則，雖極精工，終乖本色，非有識之所取也。”徐氏也是針對詞體，分“婉約”與“豪放”兩類藝術風格，強調作詞“要當以婉約為正”。
婉約詞從狹義上來講，即傳統詞論中清人田同之《西圃詞說》中所言：“若詞則男子而作閨音”，以抒寫男女情愛為主要內容。在藝術技法上“詞須宛轉綿麗，挾春月煙花于閨幨內奏之，一語之艷，令人魂絕，一字之工，令人色飛，乃為貴耳”。又“詞稱綺語，必清麗相須，無妨金粉。譬則肌理之與衣裳，鈿翹之與環髻，互相映發，百媚斯生”，體現著婉轉柔美的藝術風格，語言艷麗工巧，構景清新嫻雅，聲律悠緩飄逸；從廣義上來講，婉約詞作為一種獨特的詞體文學現象，隨著詞體文學的發展與演進，抒情內容“又豈特偎紅依翠，滴粉搓酥，供酒邊花下之低唱也”，藝術創作漸趨于遺貌取神。
溫婉的風景:唐宋婉約詞史研究 作者簡介
王小榮，1970年生，女，河北張家口人。1994年畢業于河北大學中文系漢語言文學專業，同年進入河北大學中國古代文學專業攻讀碩士學位。2001年考入南開大學文學院中國古代文學專業，師從葉嘉瑩先生攻讀博士學位，2005年畢業后在河北工業大學任教至今，主要從事古代文學與文化研究及教學工作。
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