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傳習錄:葉圣陶點校版 版權信息
- ISBN：9787514511246
- 條形碼：9787514511246 ; 978-7-5145-1124-6
- 裝幀：簡裝本
- 冊數：暫無
- 重量：暫無
- 所屬分類：>>
傳習錄:葉圣陶點校版 本書特色
★ 陽明心學經典的入門必讀書，全能大儒王陽明思想精華所在！
★ 語言大師葉圣陶精心校注之作，后世《傳習錄》校注本之范本！
★塵封民國絕版藏書，88年后精心修訂再版！
★除葉圣陶校注解讀部分，增加《白話傳習錄》，閱讀更流暢、更通俗易懂！
傳習錄:葉圣陶點校版 內容簡介
《傳習錄：葉圣陶點校版》全書分為兩大部分：一部分為語言大師葉圣陶精心點校版《傳習錄》，是更嚴謹、更完備、更周詳的心學入門讀本，也是五百年來引ling中國文化傳承和發展方向的不朽巨作；另一部分為《傳習錄》完整版白話譯文。
傳習錄:葉圣陶點校版 目錄
一 傳習錄
上卷
004 徐愛錄
022 徐愛跋
023 陸澄錄
055 薛侃錄
中卷
080 錢德洪序
082 答顧東橋書
102 答周道通書
107 答陸原靜書
119 錢德洪跋
120 答歐陽崇一
125 答羅整庵少宰書
131 答聶文蔚
143 訓蒙大意示教讀劉伯頌等
145 教 約
下卷
148 陳九川錄
158 黃直錄
164 黃修易錄
169 黃省曾錄
175 錢德洪錄
198 錢德洪序
199 黃以方錄
211 錢德洪跋
二 白話傳習錄
上卷
216 徐愛錄
233 徐愛跋
234 陸澄錄
263 薛侃錄
中卷
288 錢德洪序
290 答顧東橋書
313 答周道通書
319 答陸原靜書
332 錢德洪跋
333 答歐陽崇一
339 答羅整庵少宰書
345 答聶文蔚
358 訓蒙大意示教讀劉伯頌等
360 教 約
下卷
364 陳九川錄
375 黃直錄
382 黃修易錄
388 黃省曾錄
393 錢德洪錄
418 錢德洪序
419 黃以方錄
432 錢德洪跋
上卷
004 徐愛錄
022 徐愛跋
023 陸澄錄
055 薛侃錄
中卷
080 錢德洪序
082 答顧東橋書
102 答周道通書
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119 錢德洪跋
120 答歐陽崇一
125 答羅整庵少宰書
131 答聶文蔚
143 訓蒙大意示教讀劉伯頌等
145 教 約
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158 黃直錄
164 黃修易錄
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175 錢德洪錄
198 錢德洪序
199 黃以方錄
211 錢德洪跋
二 白話傳習錄
上卷
216 徐愛錄
233 徐愛跋
234 陸澄錄
263 薛侃錄
中卷
288 錢德洪序
290 答顧東橋書
313 答周道通書
319 答陸原靜書
332 錢德洪跋
333 答歐陽崇一
339 答羅整庵少宰書
345 答聶文蔚
358 訓蒙大意示教讀劉伯頌等
360 教 約
下卷
364 陳九川錄
375 黃直錄
382 黃修易錄
388 黃省曾錄
393 錢德洪錄
418 錢德洪序
419 黃以方錄
432 錢德洪跋
展開全部
傳習錄:葉圣陶點校版 節選
傳習錄
上卷
徐愛錄
先生于《大學》“格物”諸說，悉以舊本為正，蓋先儒所謂誤本者也①。愛始聞而駭，既而疑，已而殫精竭思，參互錯綜以質于先生，然后知先生之說，若水之寒，若火之熱，斷斷乎“百世以俟圣人而不惑”者也②。先生明睿天授，然和樂坦易，不事邊幅。人見其少時豪邁不羈，又嘗泛濫于詞章，出入二氏之學③，驟聞是說，皆目以為立異好奇，漫不省究。不知先生居夷三載，處困養靜④，精一之功，固已超入圣域，粹然大中至正之歸矣。
愛朝夕炙門下，但見先生之道，即之若易而仰之愈高，見之若粗而探之愈精，就之若近而造之愈益無窮；十余年來，竟未能窺其藩籬。世之君子，或與先生僅交一面，或猶未聞其謦望欬，或先懷忽易憤激之心，而遽欲于立談之間，傳聞之說，臆斷懸度。如之何其可得也！從游之士，聞先生之教，往往得一而遺二，見其牝牡驪黃而棄其所謂千里者⑤。故愛備錄平日之所聞，私以示夫同志，相與考而正之，庶無負先生之教云。門人徐愛書⑥。
注釋
①《大學》，《禮記》四十九篇之第四十二。鄭玄曰：“《大學》者，以其記博學可以為政也！碧迫艘延小洞髮W》專本。南宋時，與《中庸》《論語》《孟子》合并為四書。程頤謂為“孔氏之遺書而初學入德之門也”。朱熹為之作注，稱《大學章句》，則區全篇為經一章，傳十章，并記之云：“舊本頗有錯簡，今因程子所定而更考經文，別為序次如左！倍耘f本為誤本。《大學》有“致知在格物”一語，朱熹注云：“格，至也。物，猶事也。窮至事物之理，欲其極處無不到也！庇盅a釋“格物致知”之義曰：“所謂致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而窮其理也。蓋人心之靈莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未窮，故其知有不盡也。是以《大學》始教，必使學者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益窮之，以求至乎其極；至于用力之久，而一旦豁然貫通焉，則眾物之表里精粗無不到，而吾心之全體大用無不明矣。此謂物格，此謂知之至也。”此說也，守仁抵之。
②“百世以俟圣人而不惑”，語出《中庸》；言垂法于后，堪以俟待后之圣人，雖遠至百世，其道不異也。
③二氏之學，言釋與道也。按守仁門人錢德洪諸人所為年譜，守仁至二十七歲，始“自念辭章藝能不足以通至道”，至三十一歲，“漸悟仙、釋二氏之非”。
④明武宗初政，宦官劉瑾專權，南京科道戴銑等以諍諫得罪。守仁抗疏救之，亦得罪，謫貴州龍場驛驛丞。以正德三年春至龍場，五年升江西廬陵縣知縣。其在貴州，為始論“知行合一”之時。
⑤昔九方皋相馬，觀其精而不措意于牝牡驪黃。此處言見其粗而棄其精也。
⑥徐愛，字曰仁，號橫山，余姚人。從守仁游，守仁器之，妻以女弟。舉正德進士，歷官南工部郎中。守仁良知之說，學者初多未信，愛疏通辨析，暢其指要。年三十一卒，守仁哭之慟。
愛問：“‘在親民’，朱子謂當作‘新民’，后章‘作新民’之文似亦有據。①先生以為宜從舊本作‘親民’，亦有所據否？”
先生曰：“‘作新民’之‘新’是‘自新之民’，與‘在新民’之‘新’不同，此豈足為據！‘作’字卻與‘親’字相對，然非‘新’字義。下面‘治國平天下’處，皆于‘新’字無發明。如云‘君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利’，‘如保赤子’，‘民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母’之類，皆是‘親’字意！H民’猶《孟子》‘親親仁民’之謂②，親之’即‘仁之’也！傩詹挥H’，舜使契為司徒，‘敬敷五教’③，所以親之也。《堯典》‘克明峻德’便是‘明明德’，‘以親九族’至‘平章’‘協和’便是‘親民’，便是‘明明德于天下’。④又如孔子言‘修己以安百姓’⑤，‘修己’便是‘明明德’，‘安百姓’便是‘親民’。說‘親民’便是兼教養意，說‘新民’便覺偏了！
注釋
①《大學篇》首云：“大學之道，在明明德，在親民，在止于至善！敝祆洹墩戮洹窊套釉唬骸坝H，當作新。”注云：“新者，革其舊之謂也。言既自明其明德，又當推己及人，使之亦有以去其舊染之污也！薄白餍旅瘛毕怠洞髮W》引《康誥》語。
②《孟子·盡心篇》云：“孟子曰：‘君子之于物也，愛之而弗仁；于民也，仁之而弗親。親親而仁民，仁民而愛物！
③見《書·堯典》。
④《書·堯典》云：“……克明峻德，以親九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，協和萬邦！本⊥，大也。平章百姓，言百官之氏族分別章明也。
⑤見《論語·憲問篇》。子路問君子，孔子答以“修己以敬”“修己以安人”而殿以此語。
愛問：“‘知止而后有定’，朱子以為‘事事物物皆有定理’①，似與先生之說相戾。”
先生曰：“于事事物物上求至善，卻是義外也②。至善是心之本體，只是明明德到至精至一處便是。然亦未嘗離卻事物，本注所謂‘盡夫天理之極而無一毫人欲之私’③者，得之！
注釋
①“知止而后有定”，《大學》語。止，所止之處，指至善也。言知
所止則有定向也。朱子主即物而窮其理，固以“事事物物皆有定理”為前提也。
②義外之說，發自告子。《孟子·告子篇》：“告子曰‘食色，性也。仁，內也，非外也。義，外也，非內也！泵献优c辯，則明仁義俱
在內。此處取義外為言，以明至善不在事事物物上也。
③朱熹注解《大學》“大學之道，在明明德，在親民，在止于至善”句曰：“言明明德、新民，皆當止于至善之地而不遷。蓋必其有以盡夫天理之極，而無一毫人欲之私也！
愛問：“至善只求諸心，恐于天下事理有不能盡。”
先生曰：“心即理也。天下又有心外之事，心外之理乎？”
愛曰：“如事父之孝，事君之忠，交友之信，治民之仁，其間有許多理在，恐亦不可不察！雹
先生嘆曰：“此說之蔽久矣，豈一語所能悟；今姑就所問者言之。且如事父不成去父上求個孝的理，事君不成去君上求個忠的理，交友、治民不成去友上、民上求個信與仁的理：都只在此心。心即理也，此心無私欲之蔽，即是天理，不須外面添一分。以此純乎天理之心，發之事父便是孝，發之事君便是忠，發之交友、治民便是信與仁。只在此心去人欲、存天理上用功便是。”
愛曰：“聞先生如此說，愛已覺有省悟處。但舊說纏于胸中，尚有未脫然者。如事父一事，其間溫凊定省之類②，有許多節目，不亦須講求否？”
先生曰：“如何不講求？只是有個頭腦，只是就此心去人欲、存天理上講求。就如講求冬溫，也只是要盡此心之孝，恐怕有一毫人欲間雜；講求夏凊，也只是要盡此心之孝，恐怕有一毫人欲間雜：只是講求得此心。此心若無人欲，純是天理，是個誠于孝親的心，冬時自然思量父母的寒，便自要去求個溫的道理，夏時自然思量父母的熱，便自要去求個凊的道理，這都是那誠孝的心發出來的條件。卻是須有這誠孝的心，然后有這條件發出來；譬之樹木，這誠孝的心便是根，許多條件便是枝葉，須先有根，然后有枝葉，不是先尋了枝葉，然后去種根。《禮記》言‘孝子之有深愛者，必有和氣；有和氣者，必有愉色；有愉色者，必有婉容’③。須是有個深愛做根，便自然如此！
注釋
①蓋愛以為事父、事君等為心外之事，孝與忠等為心外之理也。
②《禮記·曲禮》云：“凡為人子之禮，冬溫而夏凊，昏定而晨省！毖远談t溫，以御其寒，夏日則凊，以致其涼，昏則定其衽席，晨則省其安否也。
③《禮記·祭義篇》語。
鄭朝朔①問：“至善亦須有從事物上求者？”
先生曰：“至善只是此心純乎天理之極便是。更于事物上怎生求？且試說幾件看。”
朝朔曰：“且如事親，如何而為溫凊之節，如何而為奉養之宜，須求個是當，方是至善；所以有學問思辨之功②。”
先生曰：“若只是溫凊之節，奉養之宜，可一日二日講之而盡，用得甚學問思辨！惟于溫凊時也只要此心純乎天理之極，奉養時也只要此心純乎天理之極，此則非有學問思辨之功，將不免于毫厘千里之謬。所以雖在圣人，猶加‘精一’之訓③。若只是那些儀節求得是當，便謂至善，即如今扮戲子扮得許多溫凊奉養的儀節是當，亦可謂之至善矣！
愛于是日又有省。
注釋
①鄭朝朔，名一初，揭陽人，弘治乙丑進士。
②《中庸》論誠之之道，有云：“博學之，審問之，慎思之，明辨之！
③《書·大禹謨》有云：“人心惟危，道心惟微。惟精惟一，允執
厥中！彼此悦碇Z也。
愛因未會先生知行合一之訓，與宗賢、惟賢往復辯論①，未能決，以問于先生。
先生曰：“試舉看！
愛曰：“如今人盡有知得父當孝、兄當弟者，卻不能孝、不能弟，便是知與行分明是兩件。”
先生曰：“此已被私欲隔斷，不是知行的本體了。未有知而不行者；知而不行，只是未知。圣賢教人知行正是要復那本體，不是著你只恁的便罷。故《大學》指個真知行與人看，說‘如好好色，如惡惡臭’。見好色屬知，好好色屬行，只見那好色時已自好了，不是見了后又立個心去好；聞惡臭屬知，惡惡臭屬行，只聞那惡臭時已自惡了，不是聞了后別立個心去惡。如鼻塞人雖見惡臭在前，鼻中不曾聞得，便亦不甚惡，亦只是不曾知臭。就是稱某人知孝、某人知弟，必是其人已曾行孝、行弟，方可稱他知孝、知弟；不成只是曉得說些孝、弟的話，便可稱為知孝、弟。又如知痛，必已自痛了方知痛；知寒，必已自寒了；知饑，必已自饑了。知行如何分得開？此便是知行的本體，不曾有私意隔斷的。圣人教人必要是如此，方可謂之知；不然，只是不曾知。此卻是何等緊切著實的功夫！如今苦苦定要說知行做兩個，是甚么意？某要說做一個，是什么意？若不知立言宗旨，只管說一個兩個，亦有甚用？”
愛曰：“古人說知行做兩個，亦是要人見個分曉，一行做知
的功夫，一行做行的功夫，即功夫始有下落！
先生曰：“此卻失了古人宗旨也。某嘗說知是行的主意，行是知的功夫；知是行之始，行是知之成。若會得時，只說一個知，已自有行在。只說一個行，已自有知在。古人所以既說一個知，又說一個行者，只為世間有一種人，懵懵懂懂的任意去做，全不解思惟省察，也只是個冥行妄作，所以必說個知，方才行得是；又有一種人，茫茫蕩蕩懸空去思索，全不肯著實躬行，也只是個揣摸影響，所以必說一個行，方才知得真。此是古人不得已補偏救弊的說話，若見得這個意時，即一言而足。今人卻就將知行分作兩件去做，以為必先知了，然后能行，我如今且去講習討論做知的功夫，待知得真了，方去做行的功夫：故遂終身不行，亦遂終身不知。此不是小病痛，其來已非一日矣。某今說個知行合一，正是對病的藥，又不是某鑿空杜撰，知行本體，原是如此。今若知得宗旨時，即說兩個亦不妨，亦只是一個；若不會宗旨，便說一個，亦濟得甚事，只是閑說話！
白話傳習錄
上卷
徐愛錄
先生對于《大學》中有關“格物”的各種觀點，都以舊本為準，就是儒家先賢朱熹等人認為有許多錯漏的版本。我剛聽說時感到很是吃驚，緊接著又懷疑起來，隨即我殫精竭慮地對兩個版本進行了比較分析，并向先生請教兩者差異。這樣做完之后，我這才明白先生的學說，如同水性清寒、火性熾熱一樣，絕對是《中庸》所說的“百世以俟圣人而不惑”的真理。先生天生聰明睿智，性情坦率, 平易近人，且不拘小節。人們都知道先生年輕時豪放不羈，又曾熱衷于賦詩文章，沉迷于佛道之說，以致大家突然聽到他的學說時，都把它看作標新立異的言論而不屑一顧，沒有深入研究。他們不知道先生在謫居貴州龍場的三年里，于困苦之中潛心修行靜思，其精一之功，已經超凡入圣，達到了至正精純的境界。
我天天在先生門下聆聽教誨，只知道先生的學說，初接觸時感覺很容易，但越深入研究越覺得高深莫測。乍一看很粗疏，但越仔細研究越覺得精細嚴密；初學之時覺得很淺顯，但深入探究起來才發現沒有止境。十幾年來，我都沒有弄清楚先生學說的面貌。如今的學者，有的與先生相交甚淺，有的從未聆聽過先生的教誨，有的對先生懷有輕蔑激憤的情緒，就憑聽到的三言兩語，以及道聽途說，就妄加揣度，這樣怎能真正領會先生的學說呢？
跟著先生求學的門生，在聆聽先生的教誨之后，常常是領會的少
而遺漏的多，就好比相馬時只注意到了馬的公母與毛色，而忽略了千里馬的特征。所以我把平日里先生的教誨詳細記錄下來，私下里拿給志同道合者參閱，以便大家相互檢查糾正，希望不辜負先生的教誨。學生徐愛作。
徐愛問：“《大學》篇首中的‘在親民’，朱熹先生認為應當寫作‘新民’，后面章節中就有‘作新民’的詞句，似乎可以作為依據。先生認為應按照舊本寫作‘親民’，有什么依據嗎？”
先生說：“‘作新民’的‘新’，是‘自新之民’的‘新’，和‘在新民’的‘新’是不同的，這怎么能作為依據呢？‘作’字和‘親’字相對應，但不是‘新’的意思。下文‘治國平天下’等處，也都沒有闡明‘新’字之意。比如此書所說的‘君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利’‘如保赤子’‘民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母’一類的話，都是‘親’的意思！H民’就像《孟子》所云‘親親仁民’一樣，‘親之’就是‘仁之’的意思。百姓不親睦，于是舜就任命契為司徒，盡心竭力地推行倫理教化，以此來加深人們之間的感情！秷虻洹匪啤嗣骶隆褪恰髅鞯隆，從‘以親九族’到‘平章百姓’‘協和萬邦’，就是‘親民’，也就是‘明明德于天下’。又比如孔子說過‘修己以安百姓’，‘修己’就是‘明明德’，‘安百姓’就是‘親民’。說‘親民’就兼有教化和養育的意思，朱熹先生說的‘新民’有失偏頗。”
徐愛問：“《大學》中‘知止而后有定’一句，朱熹先生解釋為萬事萬物都有定理，這似乎與先生的觀點相悖！
先生說：“在具體事物上求至善，那是‘義外’之說。至善乃是心之本體，只要‘明明德’達到精一的境界就可以稱為至善。而這并沒有脫離客觀事物，《大學章句》所說的‘盡夫天理之極，而無一毫人欲之私’，就是這個意思！
徐愛問：“只從心中探求至善，恐怕不能窮盡世上萬事萬物的道理？”
先生說：“心就是理。難道天下有心外之事，心外之理？”
徐愛說：“就像服侍父親的孝心，侍奉君主的忠心，結交朋友的誠心，治理百姓的仁心，這些就包含許多道理，恐怕不能不考察吧？”
先生感嘆道：“這種觀點蒙蔽世人已經很久了，哪能一兩句話就讓人醒悟呢？現在姑且就你問的問題談一談。就好比服侍父親不能從父親身上探求孝的道理；侍奉君主不能從君主身上探求忠的道理；結交朋友、治理百姓不能從朋友和百姓身上探求誠信和仁愛的道理。這些道理都在各人本心之中。心就是理，本心沒有被私欲蒙蔽，即是天理，不需要到心外添加一絲一毫。這種純粹的天理之心，表現在服侍父親上，就是孝；表現在侍奉君主上，就是忠；表現在結交朋友、治理萬民上，就是信和仁。只要在心中下功夫祛除私欲、存養天理就可以了！
徐愛說：“聽先生這么一說，我已經覺得自己有所省悟了。但過去的觀點仍然在胸中糾纏，還有不明白的地方。比如服侍父親這件事，包含使父親冬天暖和、夏天涼爽，晚上使父親睡好、早晨向父親請安等許多事項，不也需要講求嗎？”
先生說：“怎么能不講求？只是要有個主題，那就是在祛除人欲、存養天理方面去講求。就像講求冬溫這件事，也只是要盡孝心而已，唯恐有絲毫私欲摻雜其中；講求夏凊，也只是要盡孝心而已，唯恐有絲毫私欲摻雜其中。只是講求有這份心而已。若心中無私欲，純粹為天理，那這顆心就是虔誠盡孝之心，冬天自然會考慮到父母的寒冷，就會主動去尋求保暖的道理；夏天自然會考慮到父母的炎熱，就會主動去尋求消暑的道理。這些都是誠孝之心所產生的結果，然而必須先有這顆誠孝之心，然后才會產生這樣的結果。用樹木打比方，這顆誠孝之心就是根，而具體的行為就是枝葉，必須先有根，然后才有枝葉；不是先找到枝葉，然后再去種根。《禮記》云：‘孝子之有深愛者，必有和氣；有和氣者，必有愉色；有愉色者，必有婉容。’必須先有‘深愛’之心做根，那么，和氣、愉色、婉容就自然而然會有了。”
傳習錄:葉圣陶點校版 作者簡介
王陽明，名守仁，字伯安，別號陽明，明代思想家、文學家、哲學家和軍事家。中國歷史上為數不多的集立德、立功、立言“三不朽”于一身之人。代表作《傳習錄》《大學問》。
葉圣陶，原名葉紹鈞，字秉臣，江蘇蘇州人，著名文學家、教育家、文學出版家和社會活動家，有“優秀的語言藝術家”之稱，對中國的文學和教育工作都做出了巨大貢獻。代表作有《稻草人》《倪煥之》。
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