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無中國園林:歷史.藝術和建筑 版權信息
- ISBN：9787301311875
- 條形碼：9787301311875 ; 978-7-301-31187-5
- 裝幀：105g啞粉紙
- 冊數：暫無
- 重量：暫無
- 所屬分類：>
無中國園林:歷史.藝術和建筑 本書特色
因摯愛中國園林而快樂且迷人，一位外國學者筆下的園林之魅 了解中國園林文化內蘊的導覽性知識讀本 1. 作者權威：作者瑪吉·凱瑟克在中國長大，從小便浸淫于中國古典文化，尤其摯愛中國園林。本書為我們呈現了一位西方學者視角之下的中國園林之歷史、藝術和建筑。 2. 內容獨特：本書是國外研究中國園林文化的代表性專著，為我們進一步認識中國園林獨特文化內蘊，提供了導覽性的知識讀本。 3. 市場前景：市面上有關中國園林的圖書不在少數，但從西方視角來全面解讀中國園林的圖書卻不多。在倡導傳承傳統文化的當下，中國園林這一傳統文化的重要表現載體，將持續成為讀者關注的對象。
無中國園林:歷史.藝術和建筑 內容簡介
本書初版于1978年，是國外研究中國園林文化的代表性專著。2002年，由漢學研究者夏麗森女士修訂，她是明代計成的著作《園冶》的英文譯者。本書講述了中國園林的發展歷程，分析了園林與中國哲學、繪畫、建筑、文學的互動關系，通過中國的園林藝術展現了中國傳統文化的特殊魅力。 作者瑪吉·凱瑟克在中國長大，從小浸淫于中國古典文化，尤其摯愛中國園林。她嘗試在縱深的歷史和寬闊的對照中把握中國園林的精粹，既有追本溯源的梳理，也有典型個案的描述與分析。本書堪稱一本的中國園林導覽，也是我們了解西方人如何欣賞中國園林的一種重要參照。借此，更能體味中國園林本身所包含的精彩的精神意蘊。
無中國園林:歷史.藝術和建筑 目錄
導言 夏麗森
**版序言
西方的回應
園林起源
皇家園林
文人園林
畫家之眼
園林建筑
石頭與水
花草樹木
中國園林的意義 查爾斯·詹克斯
中國園林游一覽表
參考書目
索引
致謝
譯者后記
**版序言
西方的回應
園林起源
皇家園林
文人園林
畫家之眼
園林建筑
石頭與水
花草樹木
中國園林的意義 查爾斯·詹克斯
中國園林游一覽表
參考書目
索引
致謝
譯者后記
展開全部
無中國園林:歷史.藝術和建筑 節選
文人園林 中國歷代皇帝對造園藝術貢獻了兩大主題：對仙人神奇居所的想象，以及園林作為濃縮了世上一切精華的微觀宇宙的觀念。這兩種觀念也表現在漢代的私家園林里，譬如讓袁廣漢掉了腦袋的假山名園。然而，漢代末期，公元3世紀時，私家園林開始表現出變化中的價值觀，并發展出兩種頗為不同的主題（它們也成為中國園林的基本內容）：一是園林中道家自然哲學的表現；二是在造園、繪畫、詩歌和書法藝術之間擴展出一種豐富、獨特而又迷人的聯系。 道家的影響 在漢代末年，道家并非一種新的哲學，其“偉大的經典”《道德經》和《莊子》都分別可追溯到公元前5世紀和公元前4世紀，而哲學家老子本人（《道德經》的作者）被看作與孔子同時代。而且，中國人形形色色的自然觀——自然作為一片令人敬畏的荒野、一個神奇的處所，以及給養的提供者——長期以來都為人所接受，同時，就如我們所看到的那樣，對長生不老藥的探尋在當時宮廷里也有許多的追隨者。然而，隨著漢代的滅亡以及隨之而來對舊秩序的信仰的消失，所有這些互不相干的因素又開始以一種新的方式聯合。新興的北方入侵者、政治亂局，以及宮廷的虛偽與脆弱所造成的恐懼，讓賢士們對儒家的價值觀失去了信心。他們不再會信仰一種曾將中國引向如此歧路的倫理體系，開始轉向別的哲學思想。在精神上，他們為躲避亂世而遁入了對道家自然觀的新興趣，后來又迷上了佛教。在肉體上，他們中的許多人則向南方逃亡，那里是他們認為還不太開化的地方。 他們處身其間的山水，人口稀少，荒蕪而又潮濕。那兒的山谷散落在湖泊和沼澤交錯的地帶，較諸北方，顯得更加清秀；而綿延起伏的山巒也更為柔和蒼翠。3 世紀中葉，“竹林七賢”就在此坐而論道。當有談論世俗利益的俗人接近時，他們就翻起白眼，直到俗人離開。 其中一位賢者劉伶（約221—約300）曾因赤身裸體坐在房間里而使來訪者不悅。他們一抱怨，劉伶就回應說：“我以天地為棟宇，屋室為褲衣。諸君何為入我褲中？”毫無疑問，盡管劉伶以有機會顯示睿智為樂，卻也表達了一種道家的基本觀念。他與世間萬物（無論大小）合而為一；他的褲子、房屋和天地等都完全是可以相互置換的。 也許就是因為這種與自然合一的感受，中國人對荒野山水的欣賞，以及對其加以描繪或再造的動力，較諸西方早了大約8個世紀。道家哲學尤其強調感官世界、物質世界和精神世界的整一性與連續性，但是，中國的所有哲學流派也都認為，宇宙萬物是由同樣的基本材料所組成。他們稱其為“氣”或“以太”，此觀念對中國人的人生觀，尤其是山水畫這樣的藝術領域，不可或缺。 在中國人看來，“清氣上升為天，濁氣下降為地；天地之精合而生人”。因而，人站立在天與地之間，作為天地精華與存在的萬物融為一體。在許多繪畫中，顯而易見的是，園林的價值之一是觸發這種與宇宙合而為一的內在感覺。當一個人站在陽春白雪中，忘卻了寒冷，凝視著無數盛開的梅花，他仿佛覺得內心也與樹木一齊驀然綻放——宛如花朵本身一樣生氣勃勃，無拘無束。如此，他就通過其園林感受到了道的神秘作用。 道家之道 在中國，所有哲學流派皆用“道”（字面意思就是“路”），借此指涉各派認為正確的讓世界和諧運作的正當行為之方法。但是，對于道家的思想家而言，“道”逐漸轉為象征“一切萬物的總和”，它遠非只是一種去追隨（不管多么成功）的“道”，實際上還是整個的過程。道，處在永恒的變化中，乃萬物，是過去、現在和未來的總和。 如同一個偉大而又完整的創造之網一樣，它或以云彩之形聚散迅捷，或像地球本身一樣處在漫長的變化中。客觀上看，道之變永不停息，可是，也從不重復自身。而且，在更高的層面上，它也是不變的，因為其力的總量始終如一。 在園林中，道的觀念——總是有意含混和界定不明的（因為任何界定都會強加某種限制）——是由巨大而又奇形怪狀的立石來象征的，中國人放置石頭的方式有點像我們布置雕塑（單獨放一塊，或有時放上一組）。石頭或是從小小的底座上翻騰而出，或是因為長期風化而形成空洞，或是布滿小洞并仿佛定格為永恒的動勢，是特別有力度的形象。而且，它們不僅僅是道的象征，同時，實際上，又是所代表的道的一部分，因為，它們也是存在之網的一分子，受制于不可避免的時間和衰變的過程。 園林中的道家哲學 除了這樣的特定形象之外，道家觀念對中國園林而言也是極為重要的。顯然，生死輪回、春去秋來等循環觀念在任何園林中都是通過一年一度的花開花落暗示出來的，不過，在中國，道家還賦予其額外的力量與意味： 若死生為徒，吾又何患！故萬物一也，是其所美者為神奇，其所惡者為臭腐；臭腐復化為神奇，神奇復化為臭腐。故曰：“通天下一氣耳！笔ト斯寿F一。 道家的旨歸就在于與這些恒常變化的形態合而為一，由此克服恐懼以及所有的不確定性。有一個故事揭示了這一觀念：孔子與弟子們一起在呂梁瀑布邊上散步，在洶涌的激流中，即使是烏龜也無法存活，可是，他們看到一個男子的頭在水浪中出沒。弟子們沖上去救助，但是，此公卻不為所動地爬上岸。孔子問道：“請問蹈水有道乎？”“亡”，此人答道（不過，他的長篇大論顯示了其道家的身份）： “吾始乎故，長乎性，成乎命，與齊俱入，與汨偕出。從水之道而不為私焉，此吾所以道之也！ 園林設計者可能夸大了類似的直覺力量，即遵循自然固有之道，從而充分利用既有場所。盡管如此，造園藝術*恰如其分地體現了真正的“道”。道的含義是通過警句和矛盾（如得失、取舍、成敗）來提示。而且，就如我們所看到的那樣，中國園林的設計也借助于一系列相似的對比，傳授造園的方法，同樣也涉及聯想與提示，而非精確的程式。 道家貢獻給園林藝術的又一重要觀念也源自這種自覺的、矛盾的思路，即無為的觀念——什么也不做，或者至少沒有違背自然的行動。一座園林反映了無為的原則，因為其中所有的因素都旨在順應自然中柔和的曲線；而且，也因為在營造園林時，人應該自由地表達自己無羈的想象。確實，園林是“內在力量的天堂”，人處身其中或可與必然的季節交替和諧相處，而物質世界的美使日常生活中的諸種紛爭相形見絀。因而，無為，也是對歸隱或遠離社會進入消極狀態的一種終極辯護——像覺悟了的哲人，如“璞”一樣，“天真”、純潔、空凈。 道家模式的奢侈 盡管道家堅持的是一種簡樸的、與道整體融合的統一性，但是，對這些觀念逐步而又普遍的接受并不一定阻礙精美園林的營造。雖然篤信道教的人無疑都在自然的環境中過著簡樸的生活，就如劉伶和其他幾位“竹林七賢”一樣，但是，另一些聲稱觀念上認同道家思想的人卻依然設法以高昂的代價謀求極度的舒適。3 世紀的刺史石崇就是這類人，他建了一座名為“金谷園”的園林，成為極盡奢侈的代名詞。某次聚會，石崇把園林里的 160 里道路圍成了錦繡長廊，而這僅僅是為了壓倒對手鋪設的僅有 120 多里長的類似帷幕。不過，另一次，他令其姬妾走在撒了蘆薈粉（當時極為稀罕和昂貴）的小路上，就是為了博取一樂，讓那些留下較深腳印的姬妾節制飲食，直到她們變得細骨輕軀為止。他聽上去不像是一個認同道家觀念的人，不過，依照其對莊園的描述，他仿佛是*簡樸和*低調的人！澳晡迨彼麑懙溃 以事去官。晚節更樂放逸，篤好林藪，遂肥遁于河陽別業。其制宅也，卻阻長堤，前臨清渠，百木幾于萬株。流水周于舍下，有觀閣池沼，多養魚鳥。家素習技，頗有秦趙之聲。出則以游目弋釣為事，入則有琴書之娛。 換一句話說，此園作為中國歷代著名的頂級奢侈的園林，對其主人而言，卻是一座樸素的鄉村別墅。也許它就是如此；或者，石崇可能是在謹慎行事，把自己的財富盡可能往小里說，以免他人嫉妒。或許，合理的解釋是，他只是在表達一種越來越被認可的文人趣味的俗套而已。 山水作為一種精神力量 到了 3 世紀，一個人的性格或可依據其對荒野自然的品評加以判斷。譬如，當時有一官員自以為比丞相高明，認為盡管“為官不如，而賞觀山景則吾勝于他”。他對皇帝說了這番話，而且除此便無須多言，因為一個真正愛山的人在當時被認為是深具精神力量的。 謝鯤（281—324）就自視為這樣的人，他屬于一個在會稽（中國東南地區美麗無比的一個地方）有大莊園的家族。在這里，4 世紀中葉，謝家人攜友人漫游山野，并且“過著安逸的生活。他們外出到山水間垂釣、打獵，回家就朗誦詩文。他們沒有世俗的想法”。但是，對長壽的追望是他們非世俗想法的一種，因此他們漫山遍野地尋找長生不老藥。通過這些活動，他們開始把整個自然界看作一種藝術品，并建造小亭以便從亭中觀景。由此，就誕生了通過選址、修建觀賞小亭并將整個風景轉化為“園林”的“借景”的觀念。 這類亭子中**個出名的是蘭亭，*精美的書法卷軸作品之一于353 年完成于此。在這一卷軸中，王羲之（321—379）記述了那年的春節，當時一批文人為了一場傳統的賦詩比賽而聚集在蘭亭，他們在樹下應景作詩時，將酒杯放入旁邊的溪流中，那些在酒杯漂過他們身旁時還未成詩的人得罰酒。這種戶外的文學游戲變成了園林中人們*喜愛的活動，它甚至也被整合到了某些亭閣的設計之中，成為在地面特別布置的“曲水流觴”。 文學傳統 到了 5 世紀，中國的兩位大詩人謝靈運和陶潛（又名陶淵明）早已用意蘊深遠的詩文表達了道教的自然情懷。以后，他們的反應會成為上流社會的標準態度，同時在山水畫和園林中獲得表現。不過，同樣重要的是，兩人都建造了自己的園林，并在自己的作品里寫到了它們，由此推動了一項持久的文學傳統，這也是構成中國園林史的重要部分。謝靈運（385—433）一生都在設法把他所處亂世的許多矛盾之處都結合在一起。他既是康樂公，也是詩人；既是宮廷謀士，也是道家醫師；既是大莊園的主人，也是信佛的居士，后來成為他那個時代*重要的佛教思想家之一。在朝堂上遭遇慘敗后，他去往寺院，*初或許是為了保全性命，但他在佛典中找到了安慰和激勵，此后崇奉終身。 園林中的佛理 早在公元前 1 世紀就開始滲入中國的佛教，并不要求人們必須放棄以前的一切信念。事實上，它吸納了許多道家的用語，包括“道”一詞本身，這在一定程度上，是要讓它在中國人的眼里顯得更易于理解。在中國，它也接納和順應了道家的自然觀，將云霧籠罩的宏大山水轉化為一種虛空的象征。佛教以一座巨型中央峰（須彌山）為中心的宇宙觀十分吻合既有的山之崇拜；而阿彌陀佛的極樂之園，強調的是汪洋阻隔的山地，與仙人所在的奇異居所相映襯。事實上，佛教圖像對中國園林的影響更為深遠，并在其業已吸收的觀念與母題上增添新的意義。而在另一方面，佛教確實添加了一個重要的新主題：佛教徒不像道士那樣善于在山中獨自漫游，常常是聚集在一起享受孤獨的成果。因而，在獨居的隱士之外，又有了山中寺觀的觀念。 謝靈運*初退隱的正是這樣的地方，由他的同時代人慧遠和尚所創建的一座大寺廟位于神圣的廬山上。此處被選作精舍，一是因其自然之美，二是僧人們覺得其幽靜的氣氛有助于達到涅槃的境界。4 世紀晚期，許多居士與僧人聚集在這里，而在居留一段時間之后，他們回家時也帶走了此處宏闊山水的記憶，并常想以“廬山之園”形式將之重現。 當謝靈運晚些時候不得不遠離朝堂時，他就去了自己位于南方會稽的住所，依然竭力保持這種與自然、佛的聯系。與此同時，他忙于許多宏大的修繕計劃，造一條長達 320 多里并穿過森林的路， 疏浚湖泊，植樹造園。為了在莊園里走動，他設計了帶鉤的鞋，放在足尖部可以上山，放在后跟處則便于下山。他的詩文確立了許多主題——諸如衰老、不朽，以及獨居山中的純凈——這影響了后來的園林設計者： 對百年之高木， 納萬代之芬芳。 抱終古之泉源， …… 連巖覺路塞， 密竹使徑迷。 來人忘新術， 去子惑故蹊。 然而，這種道家式的隱居并未使他心滿意足。在道家隱逸于崇山峻嶺間的想象之外，當時的佛教又添加了關于寺院生活的理想，在那里人們可以一起尋求精神的啟迪。所以，在石門山上，謝靈運為自己和兩個僧人建了一個隱居處。庭院邊上，一道瀑布“飛濺窗外”，而往下則是云霧裊繞的山谷里生長的大片森林。 故淵 許多仕途中的人都在文字里表示渴望返回山林，但卻又抓住官職不放，積攢銀錢，以備退隱田園時可以派上用場。“山水”情懷是中國詩歌中的一個永恒的主題，并*終呈現出傳統姿態的一切不合理性。然而，在中國偉大詩人的手中，它依然有著一種使得社會責任與自我修養之間的古老沖突變得真切感人的力量和清新感。 *先將這種情感表達出來并廣為流傳的一位詩人就是陶潛，他生活于約 365—427 年間。與同時代的謝靈運不同，他并非名門之后，且家境沒落。他所擁有的只是名副其實的自由精神，而這給他帶來許多的苦惱： 少無適俗韻， 性本愛丘山。 誤落塵網中， 一去三十年。 羈鳥戀舊林， 池魚思故淵。 開荒南野際， 守拙歸園田。 …… 久在樊籠里， 復得返自然。 陶潛后來為他的問題辯解道，他家里都是孩子，米缸也空了，因而，“生生所資，未見其術”。朋友和家人都不斷地勸說他去謀個差事，*后，他做了讓步，在一小地方謀了一個小官職。不到一周，他就發現這是一種災難性的錯誤： 既自以心為形役，奚惆悵而獨悲？悟已往之不諫，知來者之可追。實迷途其未遠，覺今是而昨非。 *后，以其妹的去世作為由頭，他打點行囊，回到了自己的家。他發現田地和園林都已雜草叢生，而三條小路也幾乎被人忘卻，在庭院里看著樹林很難再有什么樂趣： 倚南窗以寄傲， 審容膝之易安。 園日涉以成趣， 門雖設而常關。 策扶老以流憩， 時矯首而遐觀。 云無心以出岫， 鳥倦飛而知還。 景翳翳以將入， 撫孤松而盤桓。 與擁有大莊園的謝靈運不同，陶潛不得不農耕謀生，生活維艱。他曾在一場火災中失去了一切，而光景*好時也是粗茶淡飯，家徒四壁。他有時是在絕望中寫作，不過，在心底里他總是覺得自己正在做的一切是應該做的。*終，他對人生虛度的恐懼被證明是沒有必要的，因為，他的詩篇成為中國文學中知名度*高的部分之一，而其簡樸的村舍之園也為未來的每一個隱士樹立了典范。 陶潛的名字時常與菊花聯系在一起，這源于其*受歡迎的某個詩篇中的意象。這件作品正表達了道家激賞的那種與自然合一的感受。帶著這種感受，詩人在日落前柔和而清澈的天光下，捕捉到了白日將盡前的悠長一刻，而傍晚已然不遠了。他在園中的東籬下，采集菊花花瓣來炮制延年益壽的美酒。在別的地方，他也說過對這些飲品寄予厚望是何其愚蠢，而且，在其站起的一刻，他突然看到了遠處南山上的光照——那里是他總有一天會安息的墓地。在黃昏的清新空氣里，南山清晰可見，仿佛就在樹籬的上方。成雙的鳥兒從那里飛回棲息的地方，越過他的頭頂。此時，陶潛就如遠處的南山，仿佛化身于山水鳥群或其手持的菊花之中。他站在那里的形象凝固為一個永恒的瞬間，此時，人與自然顯得和諧如一。他說：“此中有真意，欲辯已忘言！ 對這種無以表達的“道”的體驗，正是中國園林創造者們在園林圍墻之內竭力追求的。
無中國園林:歷史.藝術和建筑 作者簡介
瑪吉·凱瑟克（1941—1995） 瑪吉·凱瑟克一家自19世紀便來到中國，她在中國長大，從小浸淫于中國古典文化之中，成年后回英國牛津大學以及倫敦建筑協會深造，是著名的中國園林研究者。
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