當代國外馬克思主義評論:2019年第2期·總第19輯 節選

　　《當代國外馬克思主義評論（19）》：　　這就賦予這個要求——與形而上學一起從頭開始，或者像通常所說的那樣，對形而上學進行徹底質疑——以誘惑力；并消除失敗的文化用來掩蓋其罪責和真理性的幻想。但只要這個所謂消除滿足于完好無損的基礎層面的渴望，那么它就剛好與自夸要消除的文化結成了同盟。在法西斯主義者激烈地反對解構性的文化布爾什維主義時，海德格爾則令人尊敬地將解構當作滲透進存在中的活動。文化批判與野蠻并非沒有一致性。這在實踐中迅速得到了檢驗。那種試圖擺脫圍繞著它的、被中介的文化因素之形而上學權衡，否定了其所謂純粹范疇與社會內容之間的關系。對社會的無視，鼓勵形而上學以現存形式繼續生存；相反，這種現存形式又阻礙著真理性認識及其實體化。純粹原始經驗的偶像完全像文化上被預選的東西一樣，是選錯了的、作為存在的東西之范疇資源。唯一的出路是，在它們的中介性中從兩個方面加以規定：作為廢物之覆蓋的文化；與作為絕對的文化要求（它必須在所有的變化中始終保持自身）之投射的自然，即使它將自身視為存在之基石。甚至死亡經驗也不足以作為*終的、無可懷疑的東西，作為笛卡爾曾經從無效的“思維”中推演出來的類似于形而上學的東西。　　死亡形而上學無論是退化為對英勇死亡的宣告。還是退化為“人必有一死”這種顯然是純粹無聊的重復，其全部意識形態之惡或許奠基于這個事實中：人的意識至今都持續性地虛弱，以至于難以承受死亡經驗，或許根本不能接受這種經驗。任何公開地、自由地對待客體的人的生活，都不足以完成在每個人的精神中作為潛在的東西而存在的東西；生命與死亡彼此分離開來。那些給予死亡以意義的反思像同語反復的反思一樣無濟于事。人的意識越多地擺脫動物性并成為固定的、在形式上持久的，它就越固執地反對所有使它懷疑自身永恒性的東西。　　“主體似乎是不可丟棄的”，這種欺騙與主體歷史地提升為精神是交織在一起的。早期財產形式與想消除死亡的神奇的實踐疊合在一起，人的所有關系越是完全地為財產所決定，理性就越像從前的儀式一樣固執地去驅走死亡。在*終階段上，死亡本身在絕望中成為財產。死亡形而上學的拔高解除了死亡經驗。流行的死亡形而上學不過是社會對下述事實的無力的安慰：通過社會變化使人們失去了對他們來說曾經應該忍受的東西即死亡，失去了死亡與生命從根本上說如史詩般統一的感受。　　即使這種感受也只想用老年人和生活富足者的疲倦來美化死亡支配。生活富足者因此敢于去死，因為他們從前艱難的生活甚至不是生活，因為生活給予他們自身的力量還不足以抵抗死亡。但在社會化的社會中，在社會內部不可逃脫的密網中，人們只是將死亡感受為一個外在于、異于他們的東西；而沒有關于死亡與他們的生命具有通約性的幻想。他們不能接受“他們一定要死”這個事實。與之相聯的希望，是反常的、破碎的：正是因為死亡不能構成此在的整體，就像在海德格爾那里一樣，只要這個人不是愚鈍的，他就會將死亡及其征兆，即疾病，體驗為異質的、異于自我的。　　人能夠靈活地對此進行論證，即自我不過是與死亡相對立的自我保護原則，因而自我不能被“它本身就是自我”的意識所吸收。但這個意識經驗很少支持這種觀點。面對死亡，意識經驗并不必然像人們所期望的那樣采取抗拒姿態。“凡是存在的就一定要滅亡”，黑格爾的這個學說幾乎不為主體所確認。即使對那些已經覺察到身體虛弱癥候的老年人來說，“人總是要死的”這個事實似乎更表現為一種由自己的身體引發的偶然事件，具有與今天典型的外在的事故同樣的偶然性特征。　　這就強化了與客體優先性見解相對立的思辨：精神是否不擁有獨立的、未混合的要素。恰恰當精神未吞噬所有這些要素并從自身出發再生產“死期至矣”時，這種要素才是自由的。自我保護的興趣無論多么騙人，如果沒有這種要素就幾乎不能解釋（如康德珍視的）靈魂不朽觀念的抵抗力。但正如在衰老的個體中一樣，在類的歷史中那種抵抗力似乎也下降了。在曾經許諾要驅趕死亡的、（早已被秘密認可的）客觀宗教衰落之后，死亡今天徹底變成了完全異化的東西，因為從根本上說它是通過社會決定的連續性經驗衰落而變成的。　　越多的主體越少地生活，死亡就越突然、越恐怖。從字面上看，死亡使主體變成了物。這使主體覺察到它們永久的死亡、物化，以及由它們共同的過失而造成的關系。文明對死亡的整合，沒有戰勝死亡的力量，也沒有在死亡面前可笑的、裝模作樣的對待死亡的力量。這種整合形成了對商品交換社會之笨拙的、嘗試性的社會反應，它試圖堵住商品世界敞開的*后一個漏洞。　　死亡與歷史，尤其是個體范疇的集體的歷史，形成了一個星叢。個體，例如哈姆雷特，曾經從死亡的不可避免性的朦朧意識中推導出來死亡的絕對本質。這樣，個體就與整個市民社會的定在結構一起毀滅。被毀滅的是一個自在的或許甚至是自為的虛無。因此，面對死亡是持久的恐慌。除了通過死亡壓抑之外，再也無法平息這種恐慌。這種絕對的死亡，或者說。作為生物學上的原現象，不能從歷史的纏繞中抽出來。所以，承載死亡經驗的個體更多的是歷史范疇。“死亡總是一樣的”，這個說法既是不真實的又是抽象的。意識容忍死亡的方式，連同具體條件都是變化的，就像一個人的死亡歸根到底是肉體的死亡一樣。　　……