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山海經:神話的故鄉 版權信息
- ISBN：9787510878022
- 條形碼：9787510878022 ; 978-7-5108-7802-2
- 裝幀：80g膠版紙
- 冊數：暫無
- 重量：暫無
- 所屬分類：>>
山海經:神話的故鄉 本書特色
1．《山海經》是神奇的上古地理書，古代田野調查集大成之作。 2．臺灣知名學者李豐楙講解，讀懂這部奇書的文化內涵。 3．中國傳統文化精華，暢銷臺灣四十年，一家人共讀的經典。
山海經:神話的故鄉 內容簡介
《山海經》是神奇的上古地理書, 可說是中國*早的人文志, 為古代田野調查集大成之作。它蘊含的宇宙觀、世界觀, 既建立有秩序的宇宙模型, 又在多元的宇宙中充滿了豐富的想象, 成為保存古中國的古史、神話的重要寶庫。超越時空的限制, 神游于古代世界, 并與神話人物晤對、與靈禽異獸共游, 還可以經歷奇山異水, 觀賞珍稀草木。
山海經:神話的故鄉 目錄
【導讀】如何進入山海世界？
**章 前言——認識《山海經》
**節 《山海經》的編成
第二節 《山海經》的內容
第二章 山川寶藏之篇—《五藏山經》綜述
**節 吾疆吾土，廣布五山
第二節 草木豐繁，服用醫療
第三節 山川礦產，富庶寶藏
第四節 飛潛走獸，品類庶繁
第五節 類別善惡，民知神奸
第六節 江山神靈，祈祭求福
第 三 章 帝 王 世 系 之 篇
**節 伏羲與女媧神話（三皇傳說之一）
第二節 神農氏炎帝神話（三皇傳說之二）
第三節 軒轅氏黃帝神話（五帝傳說之一）
第四節 窮桑氏少皞神話（五帝傳說之二）
第五節 高陽氏顓頊神話（五帝傳說之三）
第六節 帝俊、帝嚳神話（五帝傳說之四）
第七節 堯、舜神話
第八節 鯀、禹神話
第 四 章 遠 方 異 國 之 篇
**節 海內的遠方異國
第二節 海外南方的遠方異國
第三節 海外西方的遠方異國
第四節 海外北方的遠方異國
第五節 海外東方的遠方異國
第 五 章 神 話 信 仰 之 篇
**節 自然現象的神話
第二節 大地神話
第三節 山岳信仰和樂園神話
第四節 動、植物變化神話
第五節 神尸變化神話
第六節 文化英雄神話
展開全部
山海經:神話的故鄉 節選
《山海經》的內容 《五藏山經》為一份中國古老的藏寶圖卷，分別記錄了中國境內及邊區的山川寶藏，每一卷各記一方，卷中因為資料多寡不同，按照需要分篇，其中主要的依據，是調查探勘者依據簡單的山脈的概念，各山與各山之間自相連屬，有首有尾，組成一群山匯、或一組山脈。其中敘述向某方幾里，部分是以河洛京畿為主的《中山經》作為調查、記錄方向的標準，譬如《西山經》是自東而西、《北山經》是自南而北等。因此，《山經》所記的不是一座座孤立的山，而是隱有關聯的素樸的山脈系統。其中每座山的敘述，先標明山名、水源，屬于地理形勢的記載，為近代研究古代地理的中外學者極力推崇，認為保存了很古的地理情況，是*有價值的古地理書。其次敘述山川寶藏：包括草木等林產、金屬礦產以及動物生產，其中特別精彩的為奇特動、植物的記錄。 中國版圖地大物博，南、西、北、東以及中原地區，兼蓄各色各樣的物產，記錄下來可作為政府秘藏的檔案。林產方面著重記錄了一些較有實用價值的良材，和具有醫藥功能的草藥。前者為研究中國古代林業狀況的寶貴資料，后者為本草醫學的前驅。動物（包括禽鳥、獸類、魚類及昆蟲等）也是這樣，較為人熟知的都只是簡單記下其名稱而已；至于較為奇特的，也就是具有醫療的科學性與神秘的巫術性的，不僅詳細描繪其形狀特征，還特別注明功效，其中也含有所謂的迷信成分，《山海經》被認為是史巫之書，這是*明顯的證據。不管是植物或是礦物、動物，依據巫術性思考方法，均能產生巫術性的醫療、養生作用。據弗雷澤（Frazer）《金枝》（The Golden Bough）所說的交感原則，交感巫術（sympathetic magic）有兩種基本形式，就是模擬巫術（imitative magic）和接觸巫術（contagious magic）。《山經》所述的奇形怪狀的動物，或者顏色鮮艷的礦石，以及香氣濃郁的植物，本身就在實際醫藥成分外，具有濃厚的巫術色彩。而服用的方法，是經由模擬或接觸等律則發生神秘的關系：其一為作為服佩、服飾，屬于外服，像佩帶一雌多雄的鹿蜀的皮毛，可多產、宜子；懸佩狏的怪羊的皮、角，可以惡治惡，嚇阻邪惡。其次為服食，屬于內服，可防御火、兵、雷等災亂；又可治療各種內、外疑難雜癥，尤其是精神官能癥。另一為巫術性的預示征兆的功用：吉兇、禨祥等均可得到象征性預告。凡水災、旱災、風災、火災、蝗災，以及瘟疫、兵災等自然或人為之災均有征兆，所以被認為是察禨祥的指南。 《山經》中每篇篇末，詳載各山區的諸神及祭法，實是各個群落單位的圖騰神物，和各祭儀單位的祭祀方法—與《周禮》多能相通。大概南方多為鳥、龍綜合的圖騰神物，西方多為人獸合形，北方多為人蛇等合形，東方也多獸形神，而《中山經》顯示一個鳥、獸、蛇龍諸圖騰神物混淆的地區，均能與各方地理環境、動物分布相符，可稱為中國*早的人文地理志。 《海經》《荒經》部分就是《山海經》被正統知識分子認為荒誕不經之書的主因，但卻是保存了中國古代歷史、神話，以及記錄了原始邊裔的地理志。依據神話系統，應該先敘述自然神話，再敘述文化神話，至少屈原《天問》的次序就是這樣安排。但《海經》的編次，乃以地理方位的次序為主，依照各方調查、搜集所得而記錄，因此沒有自然神話先于文化神話的系統。有些學者認為我國著重于人的文化，與西洋著重物的文化形態不同，這種看法有部分道理。中國古代神話的特色之一，就是歷史化的傾向，依據人類進化的歷史，又巧妙結合了五行運轉的歷史哲學，成就了古史傳說的系統。因此，許多自然現象就被統御于古史傳說之中，像日、月的神話，就目前的神話資料，是被當作帝俊的妻子所生產的。又如水、旱災，也出現于黃帝一統天下的大戰中。類似的情形，使得先安排比較有秩序的古帝王世系神話成為首要工作，當然，《山海經》的世系只是多種古史世系中的一種。帝王世系先粗略建立起來，再敘述邊裔民族，因為許多奇特的部族與古帝王有密切關系；*后才進入神話世界，了解中國人古老的夢境。 《海經》《荒經》敘述的帝王世系神話，為長久時間保存在各民族共同記憶之中，后來才記錄于簡冊，成為各部族的“圣史”（Sacred history），其中包括了種族的來源—始祖神的誕生、創業，以及英雄俊杰的豐功偉業等。當然，長久口傳的神話傳說，難免附上不同時期的社會文化環境的遺跡，但仍然保留了許多口傳文學的原型。帝王世系的神話就是所謂的三皇五帝，都具有些共同的性質；始祖神的奇特造型，常以人獸合形的形象出現在歷史的舞臺上，其實這是圖騰神物，人類社會在長期生活中，取一種與自己群落有神秘關系的動物作為象征物，始祖神的感生神話，及其形象就是這樣：伏羲的誕生，為華胥女子“履”雷澤中的腳印而感生，履是在高禖求嗣，隨著神尸行履的舞蹈，然后與神尸坐息感生的儀式，雷澤神為龍身人頭，所以伏羲也是蛇身人面。炎帝、黃帝以及東方的帝俊等，都有屬于自己的圖騰，或以獸、以云、以鳥，形成不同的群落。后來經過長久的融合、互相通婚、勢力消長，“龍鳳呈祥”象征著中華民族的成長；而黃帝、蚩尤的大戰，也表現出一種痛苦的血淚凝成的歷史。至于傳承的英雄系譜中，排難解紛的除害工作，像后羿射日除兇；創造發明的物質進步，像神農耕種生產；還有制作樂器、發明文字，都將蒙昧中的人類走向人類文明的黎明期，成為啟蒙英雄。 遠方異國之篇，敘述邊裔的民族，《淮南子??地形訓》有三十六國的記載，就是根據《海外四經》的敘述，再補充《大荒經》的資料以后，早期在中國邊區活動的部族形象就可勾勒出來。《山海經》對他們不稱氏，而稱為國或民，是表示其不同于中原或境內諸族。而對于四方諸國，幾乎全以人獸合形的形象作為代表，大概是由于圖騰神物的敘述，或者不同的服飾習慣，及體質特征的夸張、誤傳的現象。其中有些是居于中國人的民族優越感，對于非我族類有些歧視心理或敵對意識，像對窮奇、饕餮諸西北草原地帶的兇悍民族，加以兇獸化，表現了對他們又懼怕、又輕視的復雜情緒。但也有些國度成為戰亂中中國百姓“適彼樂土”的一種理想與愿望，像羽民、臷（zhí）民諸邊區民族被樂園化；肥沃的土地、飲食自有，還加上和平自由的人獸關系，也表達了一種向往、企慕的心理。 總之，中國人對于邊裔所懷抱的，雖有以文化為評價標準的傾向，但大多能保持客觀、寬容的胸懷；有時還保持了相當關注的態度，因此能出之以趣味盎然的筆調。另外邊裔與中原部族的關系是密切相連的，四方部族中，有不少是帝王的后裔“降”居于較偏遠地區，繁衍了新的一代。例如南方有三身國、季釐國，屬于帝俊一系；季禺、伯服屬于顓頊系。其中有些系譜分明，顯然不是自附于圣王、名族的造假。這種率土之濱，莫非王土、王民的記敘方式，顯示早期民族遷徙的歷史，復雜而有密切關系。因此，閱讀邊裔民族志，啟發后世子孫不該盲目地仇視夷狄，而過度標榜華夏，都是曾生活在這片土地上的，我族與他族的狹隘觀念不應存在。所以，除了臥游之樂，博知遠方異聞，還可體會到老祖先要萬族共和、一齊自由自在地生活、和平安樂相處的偉大胸懷。 《山海經》公認為蘊藏豐富神話的寶庫，近代研究中國古代神話的學者大多從其中尋找材料。神話既是歷代傳承，經由敘述一件事情的始末，表達自然或人類文明的歷史，時間長久，自然顯得零星片段、不相統屬。《山海經》中的神話傳說尤其散見于各篇中，因此將它整理成一個體系確是必要。但在整理、分析時，常會發現一個神話有所改變的情形，或增添或減少，但只要“母題”（motif）相類似，都可循線尋找出神話與神話之間的關系。 初民既然是以一種莊嚴的態度來敘述，視為真實，因此，他們敘述神話所具有的特質就值得注意。神話具有解說性：企圖解釋或說明宇宙間的萬事、萬物的起因或性質，例如天有十日、十二月，與天文歷算中的旬日計歷法、十二月令有關。為了解釋其中的關系，就以帝俊的妻子羲和、常儀作為產生者。其次為人格化：即依據對人的想法，聯想萬物也同具生命、性格，萬物有靈，自然被人格化，像相信四方之風各有一神掌管，風神有屬于自己方位的性格，這些素樸的泛靈信仰（animism），后來在《堯典》中就被儒家合理化，解釋為百姓適應季節的不同動作。其次為野蠻要素或原始要素，其中以變化說*能代表，現代人相信物類各有一己的范疇，古人的觀物方式卻認為生命是流動的、可變化的，萬物一樣平等，同稟于大自然中的生氣。因此，動物可變為植物，人可變成動、植物，而生命仍然賡續不絕，這是原始而樸素的觀物方式。 人類學大師克拉克洪（Clyde Kluckhohn）主張神話與儀式需要合觀，兩者都利用象征方式表達人類心理或社會需要：儀式為行動象征，借戲劇化行動表達；而神話為語言象征，借語言符號以支持、肯定或合理化儀式所表達的同一需要，神話與儀式互為表里，如能合而觀之，一定更能了解古人的意愿。像浴日、浴月，郭璞說是“作日月之象而掌之，沐浴運轉之于甘水中，以效其出入旸谷虞淵”，就是一種模擬法術。至于祈雨時作應龍的形狀、驅魃時先開水道，然后念咒語，都明顯為一種儀式性動作，配合神話的流傳，相信超自然力的靈威作用。 神話為集體潛意識的反映，在原始共同體的社會，個人的存在與性格是安頓在團體的生命中的，群族的生存關系著個體。因此，共同的理想與愿望常借著神話表達出來—正如同個人的夢一樣，都是一種象征符號。《山海經》的神話，依據較有系統的分類和它本身所具有的材料，可分為自然現象神話、大地神話、山岳信仰與樂園神話、動植物變化神話，以及神尸變化神話和文化英雄神話。這些神話都曾經是古老的夢境，表達了民族隱蔽在深處的理想與愿望，同時，也在某種程度上滿足了這一理想與愿望。生命終將趨于完結，迫促于死亡的危機，那么經由變化，成為植物或動物，這就是經由神話的幻想與象征，獲得部分的滿足。現實生活的艱困，天災交迫、國事困厄，那么，一個昆侖樂園或遠方樂土，滿足了個人的長壽永生與社會和諧安樂的意愿；個人處境受逼于環境；時間的匆迫、空間的狹隘，那么，神話人物的叛逆、不屈與永不妥協的神性，將使年輕的心靈、創痛的靈魂走向成長；給予掙扎的生命以振奮的力量。因此，神話中的人物將是“道德觀念的保護和加強者”，不但護衛了當時的人類，也將是后世本枝百世的后嗣據以生存下去、奮斗下去的守護者、引導者，經歷無數的試煉，終于走向成長與成熟。因此，重溫舊夢，現代中國人需要，也將要創造一個屬于自己的現代神話。 精衛神話 精衛鳥又叫誓鳥，或志鳥，又叫冤禽，而東海海岸附近，民間習稱它為“帝女雀”—據說是炎帝女兒的亡魂所化生的一種海鳥。 原來發鳩之山上有一種鳥，形狀有點像烏鴉，而花腦袋、白嘴殼、紅腳爪，會發出“精衛—精衛”的鳴聲，就叫做“精衛鳥”。原是炎帝的小女兒，名叫女娃，有一次到東海上游玩，忽然海上起了暴風，她就溺死了，永不能再回來。這一縷冤魂很不甘心，就化身為精衛鳥，她悲悼自己年輕的生命讓不測的風暴給毀滅了，就發誓不喝這里的水，同時立志，每天用口銜了西山的小石子、小樹枝投到東海里，想要把大海填平。 或許“精衛填海”的神話只是海邊民族一則悲壯的神話，精衛鳥扮演的就是荒謬的角色，以海鳥的渺小、木石的細微，對比著海濤的洶涌、東海的浩瀚，這是一種極具震撼性的悲劇感。因此，神話的本身，并不在乎精衛能否填平東海的結果，其意義完全表現為一種持續不絕的意志力，將精衛鳥叫做“志鳥”的旨趣在此。精衛填海的神話，透過一只渺小的生物，顯示它對命運的叛逆，對死亡的憎惡，以及對生命的熱愛，使一件看似毫無成就的事情，迸射出一種莊嚴的意義。陶淵明《讀山海經》詩說：“精衛銜微木，將以填滄海”，就不是兩句敘述的詩句，而是一種心靈受感動后的贊美。在人類所遭遇的情境中，死亡是一種冷酷的事實，無窮無盡的時間與空間之中，而人卻被限制在一個狹小的宇宙里，因此要求超越時間、空間的呼喚，回聲裊裊不絕。它使純樸的海濱人們在傳誦精衛的傳說時，體會到生命從未面臨過所謂不可能的窘境；也曾使身在憂患中的五柳先生深深感受到生命是永無止境的，只要仍然有一個誓愿，有一種意志，堅持下去、清醒地堅持下去，這就是生命的本質。神話的效用就是給想象力賦予生命，也許原先只是東海邊上所常見的海鳥口銜樹枝的景象，附麗在女娃溺海而死的傳說之上，經歷長遠的時間后，就糅合進了海濱民族的想象力。我們可以在想象中，看見一只逆風飛翔的海鳥，銜著小樹枝，投入波濤洶涌的大海中，一陣猛浪，樹枝已被卷走。然而那只鳥發出“精衛—精衛”的叫聲，又掙扎著飛向西山，堅決地飛著，用它彎曲而果斷的翅膀。 龜與龍的神話 四獸為中國人傳說中的靈獸，為吉瑞的象征，因為它們都是居于各種獸類中的*崇高者：鳳凰為羽蟲之精，龍為鱗蟲之精，麒麟為毛蟲之精，龜為介蟲之精。漢代銅鏡中有一種四獸鏡，將這些靈物熔鑄在一起，配合了方位，給予適合方位性格的一種美名，作為祈求吉祥的裝飾物，也是避邪的巫術物。 《山海經》中，除了對鳳凰特意描摹之外，其他諸靈物少有記錄，像麒麟、龜，而出現極多的龍，卻少有描摹形象的。龜因它的長壽，成為長生的象征，古人依據模仿巫術原理，而有龜息的養生方法，再加上它的造型，所謂“上圓法天，下方法地，背上有盤法丘山，玄文交錯，以成列宿”（《爾雅??釋魚疏》），神龜之象成為大地的象征。它的靈異性使古人相信龜有巫術作用，用為預示性的龜卜，成為殷商大宗的龜甲文，也成為民間崇龜求壽的風習。本來海上仙山與龜的浮海性格有關，但《山海經》僅簡略地記錄，所以神龜沒有上場。至于殷商龜卜，一定也有些神話附麗其上，但也缺乏記載。雖然如此，龜為靈物，其他古籍中廣泛傳述它的靈異性，而且也表現在文物上，成為一種深具巫術性的圖案或裝飾。 龍的形象，為中華民族的象征。《山海經》雖沒有具體地描繪出神龍之象，但后世的“龍的傳人”卻能在想象中浮現一種造型奇特的形象。或許漢人王符《潛夫論》所描述的，可代表漢代圖讖哲學中的新造型，其中龍的形象：“頭似駝、眼似兔、耳似牛、項似蛇、腹似蜃、鱗似鯉、爪似鷹、掌似虎……其背有八十一鱗、口旁有胡須、頷下有明珠、喉下有逆鱗、頭上有博山，又名尺木。”這樣集多種生物之長的綜合體，當然不全是漢人創造出來的，而是根據先秦流傳下來的龍的神話、文物，熔鑄成一種靈異之物。 龍應該是一種圖騰神物，象征古老中華民族的一頁民族融合的歷史。聞一多曾解釋龍：因原始的龍（一種蛇）圖騰兼并了許多旁的圖騰，而形成的一種綜合式的虛構的生物。這綜合式的龍圖騰團族所包括的單位，大概就是古代所謂“諸夏”，和至少與他們同姓的若干夷狄。他們起初都在黃河流域的上游，即古代中原的西部，后來，一部分向北遷徙的，即后來的匈奴；一部分向南遷移的，即周初南方荊楚吳越各蠻族；留在中原的一部分，雖一度被商人征服，政治勢力暫時衰落，但其文化勢力還繼續屹立，且發展成為中華文化的核心。龍為與蛇有關的圖騰神物，依據《山海經》所敘述的，是一種精辟的見解。伏羲為“人首蛇身”的神，但神話中他的母親卻是感雷神而生下他的，雷神為“龍身人頭”，因此《左傳》說大皞氏“以龍紀”，伏羲實在也是蛇、龍圖騰的帝王，在中原地帶發展著以龍為紀的圖騰文化。但后來龍與云結合——云龍成為一種復合的圖騰，象征著黃帝族由黃土高原向廣闊的中原發展的歷史。黃帝一族原生活在氣候干燥的黃土高原，也就是軒轅之丘（昆侖之丘），“以云紀”——云、圓、昆侖、軒轅同為發音相似的名稱，入主中原之后，結合原先龍圖騰文化，而成為中華文化的主流。 《山海經》中作為圖騰神物出現的龍，就是四方之神常見的“駕兩龍”。龍為御駕之物，而且數目為二，有人說是“兩部制”社會的象征，后來成為神話中的服駕。另外一些與龍有關系的神話人物，像“應龍”為能蓄水致雨的神，應黃帝的召請前往攻打蚩尤，應該也是龍圖騰部族。另外就是西北鐘山的主神“燭龍”，也是人面蛇身，為“風雨是謁，是燭九陰”的高原部族，應龍、燭龍都和水、風雨有關，所以龍成為主雨的神物，與古代畜牧社會、農業社會有密切關系。 龍與云、與水的結合，也表現在實物上，成為圖案裝飾，像龍旗、云旗、旌旗的斿，都是一條或多條長長游動的帶子，*能具現龍的形狀，所以《周禮》說“交龍為旂”。夏旗子的特征就是兩條斿，龍旗大概指那種長條飄動的旗，也可能有龍的圖案作裝飾，與云旗同是一種原具有神話象征意義的飾物。 龍在四靈中，配列于方位為“東”，顏色屬“青”，五行屬“木”——成為蒼龍，因為大皞就是東方之帝，這種配列也很合于五行哲學。而天象中，東方的星宿，也就稱為蒼龍之宿，本只是東方七宿，連房、心等東北曲十二星也屬于龍，龍星十二顆，而旌旗也有十二旒，成為富于神秘性的飾物。“龍”在中國人的思想中確實有深遠的影響，成為一種龍的文化，一種具泱泱之風的中華文化的表征了。
山海經:神話的故鄉 作者簡介
李豐楙：臺灣政治大學中國文學研究所博士。歷任政治大學文學院講座教授暨宗教研究所教授、中研院中國文哲研究所合聘研究員、中國古典文學學會理事及臺灣宗教學會理事。研究領域以中國文學、道教文學、道教文化、華人宗教、身體文化為主。主要著作有：《憂與游：六朝隋唐仙道文學》《仙境與游歷：神仙世界的想象》《神化與變異：一個“常與非常”的文化思維》《山海經：神話的故鄉》《抱樸子：不死的探求》等。
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